MUSIBAH TANDA DOSA DIAMPUNKAN

TUJUAN Allah menurunkan musibah kepada hamba-Nya supaya dosa mereka diampunkan. Pada masa sama, ada keterangan dan ayat menyatakan dosalah juga menjadi penyebab datangnya bala.

Rasulullah pernah bersabda maksudnya: “Apabila Allah menyayangi seseorang hamba-Nya, Allah menguji dengan kesusahan sama ada pada diri, keluarga, anak mahupun pada harta supaya dibersihkan daripada dosanya. Sekiranya dosa masih ada Allah akan membuatkan matinya menjadi susah supaya apabila bertemu Allah dalam keadaan tidak berdosa.” 

Apabila berhadapan dengan ujian, sebagai hambanya ketahuilah ia mempunyai hikmah untuk kebaikan dan perlu mengambil pengajaran daripadanya.

Jika dilihat pada sejarah, kenapa Allah azabkan kaum Nabi Nuh? Lebih enam bulan mereka ditenggelami banjir besar.

Begitu juga dengan kaum Nabi Luth, Allah terbalikkan lapisan bawah bumi naik ke atas, sementara yang atas dibenamkan ke perut bumi. Kesannya masih dapat dilihat di Laut Mati, Jordan.

Lihat pula bagaimana kaum Aad dan Thamud mati terkapar terputus jantung kerana terkejut bunyi gempita suara tempikan malaikat.

Pernahkah kita membaca sejarah Qarun yang tenggelam bersama kekayaannya hingga membentuk tasik yang amat besar dengan airnya laksana lautan.

Firaun pun begitu juga, kerana gah ingin merebut segala kekuasaan hingga gelaran Tuhan pun mahu direbutnya. Akhirnya, dia bukan saja tenggelam dalam laut malah kekuasaan, tentera dan gelarannya turut lemas sekali.

Di sana ada 1,000 satu cerita kehancuran yang boleh dipelajari. Semua peristiwa itu berpunca daripada dosa. Sayangnya Allah kepada hambanya apabila segala yang ditimpa kepada hambanya tetap ada kebaikan walaupun nampak memilukan.

Mereka yang mendapat petunjuk menyedari hikmah di sebalik ujian. Di sini terdapat dua ujian. Pertama, bala dan kedua ibtila’. Ibtila’ adalah kepayahan dan bencana yang menimpa dalam bentuk ujian sementara bala adalah bencana serta kesusahan ditimpa dalam bentuk hukuman.

Menghukum yang ingkar dan akhirnya bukan saja mereka tidak menginsafi malah hancur dalam kemusnahan. Ibtila’ yang melanda selepas menderita kepayahan dan keperitan, mereka mula menginsafi kesalahan.

Justeru, marilah sama-sama kita menginsafi tragedi bencana alam seperti gempa bumi, tanah runtuh, tsunami, banjir besar itu untuk kita bermuhasabah kebesaran Allah.

Kita juga diperintahkan supaya sentiasa bertaubat atas dosa silam yang pernah dilakukan. Keinsafan yang hendak dikongsikan di sini ialah kita sebenarnya tidak memiliki apa-apa kuasa dan lemah.

Bukan saja tidak mampu bersedia mengelak musibah malah meramal pun tidak termampu. Petanda awal muncul tidak sempat dibaca. Allah Yang Maha Berkuasa.

Malang sekali jika kita hendak beradu kuasa dengan Allah. Allah amat marah kepada hambanya yang ingkar dan tidak mengikut petunjuk-Nya selepas diberi peringatan...

KECEKALAN AKAL

DALAM kehidupan seharian, menggunakan akal yang bijaksana sangat penting bagi menjadikan seseorang itu dapat melaksanakan kerja yang rumit dan memerlukan akal. Akal juga dikenali sebagai otak atau minda yang sangat penting dalam proses pembelajaran dan pembangunan diri seseorang yang menjurus kepada pemikiran.
Justeru, dalam mendidik akal kepada anak-anak, ibu bapa mesti cekal dan berterusan supaya anak-anak dapat berfikir dengan waras, bijaksana dan sempurna dalam melakukan sesuatu kerja atau perbuatan. Akal anugerah Allah yang mesti dijaga dipelihara dan digunakan sebaik-baiknya. Tanpa akal manusia adalah ibarat haiwan.
Falsafah dan matlamat pendidikan Islam adalah perkara penting dalam pembinaan sesebuah institusi pendidikan. Islam ialah agama yang diturunkan oleh Allah SWT kepada umat manusia.
Islam datang dengan pakej yang menyeluruh sebagai jalan kehidupan untuk manusia hidup dengan cara kehidupan yang terbaik. Melalui akal manusia dapat mempelajari dan memahami apa yang diajarkan untuk membangunkan umatnya bagi mencapai matlamat ke arah pembangunan insan.
Dalam al-Quran akal disebut dengan fu'ad, baik dalam bentuk tunggal mahupun jamak. Oleh itu akal termasuk dalam salah satu daripada tiga peringkat ilmu pengetahuan: iaitu meliputi pendengaran, penglihatan dan fu'ad iaitu kalbu. rujuk al-Isra': 36)
Istilah kata akal menurut kitab Al-Aqlaniyyum (Afrakhu Al-Mu'tazilah Wa Al Asy, ariyyah) tulisan Al-Asy'ari yang dipetik oleh Abdul Muis (2002:17) bahawa kata akal merupakan bentuk baku daripada kata kerja Aqala'Ya'qilu yang mempunyai erti berfikir. Makna kata yang berimplikasi luas; iaitu memikirkan, memahami, mengerti dan memperhatikan untuk mencegah daripada perbuatan dan perkataan yang hina.
Kata akal sudah menjadi kata Melayu, berasal dari kata Arab al'aql. Akal juga membawa yang membawa maksud faham atau mengerti. Menurut Imam al-Ghazali, kata akal juga bermakna, Pertama; pengetahuan, Kedua; dari hati jantung roh jasmani. Jiwa yang selalu memerintahkan kejahatan, pengetahuan dan jisim halus yang mampu memahami dan mengenal.
Menurut Imam Al-Ghazali lagi dalam bukunya, Ihya' Ulumudin manusia jasadnya terdiri daripada lima unsur yang wujud secara bersepadu iaitu; roh, kalbu, nafsu, akal dan jasad. Kelima-lima unsur ini berada dalam diri manusia yang memainkan peranan penting dalam membentuk tingkah laku dan menjana intelek manusia.
Ali bin Abu Talib menyatakan, apabila akal tidak sempurna maka berkuranglah bicara. Manakala menurut Al-Razzi, kemajuan akal hanya menambah banyak ikatan. Seterusnya cerdik pandai Islam menjelaskan, orang berakal percaya pada pekerjaannya, manakala orang bodoh percaya pada angan-angan. Seterusnya, tidak ada yang dimiliki raja ataupun rakyat yang lebih utama daripada akal. Oleh itu, gunakanlah akal sebaik-baiknya...
Lantaran itu, akal yang dimiliki manusia mampu untuk berfikir. Bagaimanapun, akal memerlukan bahan intelek yang boleh menjana dan menggerakkan akal atau minda untuk berfikir dengan kaedah tertentu. Lantaran itu, akal, otak atau minda yang ada pada diri manusia , suatu sistem yang amat kompleks dan potensinya amat menakjubkan.
Banyak ayat al-Quran yang menjelaskan tentang akal dan menyuruh manusia menggunakan akal dalam kehidupan di dunia. Rasulullah SAW bersabda: "Yang pertama kali Allah SWT ciptakan adalah akal. Agama itu akal, tidak ada agama bagi sesiapa yang tidak berakal."...

AZAB

DALAM pengertian keagamaan, hukuman yang ditimpakan kepada seseorang sebagai akibat daripada perbuatannya, disebut azab. Hukuman itu sendiri terbahagi kepada dua, iaitu yang berasal daripada Allah SWT dan yang dilakukan suatu golongan terhadap golongan lain.

Contoh hukuman daripada Allah SWT adalah hukuman yang ditimpakan kepada Firaun dan para pengikutnya agar mereka menyedari kekeliruannya dan kembali ke jalan yang benar (rujuk az-Zukhruf: 48).

Adapun contoh hukuman daripada suatu golongan kepada golongan yang lain adalah seksaan yang dilakukan Firaun serta para pengikutnya terhadap Bani Israel dan pembunuhan semua bayi lelaki mereka (rujuk al-Baqarah: 49; al-'Araaf: 141; Ibrahim: 6; ad-Dukhaan: 30-31)

Di dalam al-Quran dijelaskan bentuk dan sebab azab. Contoh sebab azab kerana kafir kepada Allah SWT diterangkan dalam surah al-Anfal ayat 35, dan mendustakan ayat-ayat Allah SWT dalam surah al-'Araaf ayat 36-39. Salah satu contoh bentuk azab Allah SWT di neraka adalah minuman daripada air yang sedang mendidih. Ini terdapat dalam surah al-An'am ayat 70.

Pada umumnya, kaum Asy'ariyah (penganut aliran Asy'ariyah) meyakini adanya azab Allah SWT yang ditimpakan kepada manusia ketika masih berada di dunia ini. Dalam al-Quran dikisahkan adanya azab dalam pelbagai bentuk bencana alam.

Bangsa-bangsa terdahulu yang ingkar atau zalim tertimpa bencana itu, misalnya angin kencang yang amat dingin dan membinasakan kaum Ad (rujuk al-Haqqah: 6)

Nabi Hud a.s diutus Allah SWT untuk memberi peringatan kepada kaum Ad yang sesat (surah al-Ahqaf, ayat 21) kerana mereka menyembah objek lain selain Allah SWT. Mereka tidak mahu mendengarkan Nabi Hud dan tetap membangkang. Akhirnya, Allah SWT menurunkan azab kepada kaum Ad dalam dua tahap. Salah satu azabnya berupa kekeringan atau kemarau yang sangat dahsyat.

Sebelum bencana banjir diturunkan, Nabi Nuh a.s sudah mengingatkan umatnya akan azab Allah SWT. Namun mereka tetap membangkang dan menolak ajakan Nabi Nuh a.s. Akhirnya bencana banjir besar ditimpakan kepada kaum Nabi Nuh a.s kerana mereka berbuat zalim. Atas perintah Allah SWT, Nabi Nuh a.s dan kaumnya yang bertakwa membina bahtera besar agar mereka terhindar daripada bencana bah (banjir besar).

Menurut tafsir Ibnu Katsir, ada dua pendapat tentang azab kubur. Pertama, menyatakan bahawa azab kubur berbentuk penyeksaan secara fizikal, sedangkan yang kedua berpendapat bahawa azab kubur hanya merupakan pengalaman rohani.

Meskipun demikian, tidak semua ulama, terutama ulama moden, berpendapat bahawa azab kubur itu ada. Sebahagian daripada mereka tidak percaya akan adanya azab kubur.

Para ahli ilmu kalam berpendapat bahawa azab di akhirat berlaku secara fizikal. Hal ini didasarkan pada keyakinan mereka tentang adanya kebangkitan jasmani seperti dinyatakan dalam firman Allah SWT yang bermaksud: Siapakah yang dapat menghidupkan tulang belulang yang telah hancur luluh? Katakanlah: Ia akan dihidupkan oleh Tuhan yang menciptakannya kali pertama. (Yaasin: 78-79)

Kaum sufi menolak kebangkitan (dibangunkan kembali) jasmani. Menurut mereka, jasmani bersifat sementara. Apa yang akan dibangkitkan (dibangunkan kembali) di akhirat adalah rohani. Oleh hal yang demikian itu, azab akhirat itu bersifat rohani...

HIDAYAH KHALID AL-WALID

BAGAIMANA daripada seorang yang begitu kuat menentang Islam dan sebagai panglima tentera kaum Kafir Quraisy, Khalid Al-Walid akhirnya terbuka hatinya untuk menerima cahaya dan kebenaran Islam?

Kisah bermula sejak berlakunya Perang Uhud, perang kedua dalam sejarah Islam bagi memerangi kafir Quraisy yang tidak berpuas hati dengan kekalahan mereka di Perang Badar.

Dari lereng Bukit Uhud, kelihatan Khalid berdiri megah sambil mendabik dada dengan angkuhnya atas kejayaannya memporak-perandakan pertahanan tentera Islam dalam Perang Uhud itu.

Saat itu tentera-tentera Islam hampir-hampir mencapai kemenangan dalam peperangan itu tetapi akibat tamakkan kepada harta-harta perang yang ditinggalkan musuh menyebabkan mereka meninggalkan barisan pertahanan masing-masing yang menyebabkan Khalid mengambil kesempatan menyerang mereka dari arah belakang.

Lalu dengan suara yang nyaring dan lantang ditujukan kepada Nabi Muhammad dan para anggota tentera Islam yang lain, Khalid berkata: "Wahai Muhammad, kami akhirnya berjaya juga mengalahkan kamu dalam peperangan ini. Lihatlah apa yang terjadi kepada bapa saudara kamu, Hamzah bin Abdul Mutalib, yang bukan sahaja tewas malah tubuhnya hancur dicincang dan lihatlah juga pasukan tentera kamu yang porak-peranda dan tidak lagi mampu bangun untuk melawan kami!"

Lalu baginda pun membalas dengan suara lantang yang dapat didengar dengan jelas oleh Khalid: "Sebenarnya, kamu yang kalah wahai Khalid, kami tetap di pihak yang benar! Mereka yang gugur di kalangan kami sebenarnya syahid. Mereka tidak mati wahai Khalid, mereka tetap hidup di sisi Allah dengan penuh kemuliaan dan kenikmatan.

"Mereka hanya berpindah dari alam dunia ke alam akhirat dan menuju ke syurga Allah, sebagai balasan membela agama Allah sehingga gugur syahid.

"Tetapi mati kamu kelak dan begitu juga anggota tentera kamu yang lain, mati dalam keadaan kafir dan kamu semua akan dimasukkan ke dalam neraka jahanam, tiada sebarang kenikmatan kecuali seksaan daripada api neraka yang pedih," tegas Rasulullah.

Kata-kata Rasulullah itu telah membuatkan Khalid terdiam dan mengarahkan pasukan tenteranya pulang ke Mekah.

Namun sejak itu, kata-kata baginda itu terngiang-ngiang di telinga Khalid yang menyebabkan Khalid sering duduk termenung memikirkannya.

Dalam pada itu, Khalid juga mengutuskan seorang perisik ke Madinah bagi memantau dan melaporkan kepadanya akan aktiviti-aktiviti Rasulullah dan para pengikut baginda di sana.

Sehinggalah perisik itu kembali semula kepada Khalid dan melaporkan sebagaimana yang dilihat dan didengar sepanjang berada di situ.

Tergamam

Perisik Khalid melaporkan sebagaimana kata-kata Rasulullah di hadapan para sahabat dan pengikut baginda: "Aku berasa sangat hairan akan panglima kafir Quraisy Khalid bin Al-Walid, beliau seorang yang sangat gagah perkasa dan mempunyai fikiran yang sangat cerdas tetapi kenapa dia tidak memahami juga akan agama Allah yang aku bawa. Sekiranya dia tahu dan memahami agama yang aku bawa ini, pasti dia akan berjuang bersamaku. Jika dia menggabungkan dirinya dengan kaum Muslimin dalam peperangan melawan orang kafir pastinya beliau layak untuk memimpin pasukan tentera Islam."

Khalid tergamam mendengarkan laporan yang dibawa oleh perisiknya itu. Beliau sama sekali tidak menyangka terhadap kepercayaan seorang pemimpin besar seperti Rasulullah ke atasnya, sedangkan beliau telah melakukan pelbagai kejahatan dan kekejaman sebelum ini.

Khalid kemudiannya mengambil keputusan untuk menemui sendiri Rasulullah dengan niat yang beliau sendiri kurang pasti, tetapi yang jelas hatinya mula tertarik terhadap Islam.

Khalid berangkat seorang diri dengan menunggang kuda kesayangannya dalam pakaian baju kebesarannya yang berhias kancing emas serta serban yang berhias mahkota bertakhta berlian bagi menutup wajahnya demi tujuan penyamaran.

Dalam perjalanannya menuju ke Madinah itu, Khalid akhirnya terserempak dengan seorang sahabat, Bilal bin Rabah yang sedang berdakwah kepada sekumpulan petani.

Ketika itu Bilal sedang membacakan ayat daripada surah al-Hujurat yang bermaksud; "Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya (akan keadaan dan amalan kamu)."

Khalid sangat terkejut mendengarkan ayat yang dibaca oleh Bilal itu. Beliau tidak sangka daripada seorang yang buta huruf, seorang hamba sahaya, kini Bilal mampu membacakan satu ayat yang sangat indah pada pendengarannya dan mengandungi 1001 makna yang cukup menggetarkan hatinya. Pun begitu, jauh disudut hatinya, beliau yakin bahawa ayat-ayat itu adalah Firman Allah, tuhan yang wajib di sembah...

SOLAT

UMAT Islam pasti tahu bahawa solat adalah perintah daripada Allah SWT dan kerana itu juga tiada pengecualian diberikan terhadap sesiapa pun sebagaimana firman Allah SWT dalam surah An-Nisa, ayat 103 yang bermaksud: “Sesungguhnya solat itu adalah kewajipan yang ditentukan waktunya ke atas orang yang beriman.”

Namun, kadangkala solat tidak dirasakan sebagai tanggungjawab dan amanah Allah kepada hamba-Nya. Malah, kerana itu ada yang merasa solat itu umpama beban. 

Justeru, dewasa ini ramai umat Islam yang tanpa rasa bersalah meninggalkan solat dengan sengaja kerana merasakan tidak mendapat apa-apa daripada solat selain penat dan terganggu dengan kewajipan yang perlu dilakukan dalam kehidupan seharian.

Ada pula yang lebih berani menyatakan secara tidak berilmu” “Aku tidak solat pun dapat makan juga, dapat hidup macam biasa juga. Baik tak payah solat.”

Itu antara jawapan serta alasan bagi yang meninggalkan solat kerana tidak dapat melihat hikmah di sebalik perintah menunaikan solat itu. 

Alhamdulillah, masih ramai umat Islam yang tetap taat mematuhi rukun Islam kedua ini. Bagaimanapun, mungkin masih banyak soalan berlegar di kotak pemikiran umat Islam berkenaan hal ehwal solat.

Saya pernah ditanya seseorang, mengapa dia tidak dapat meninggalkan perbuatan maksiat sedangkan dirinya tidak pernah meninggalkan solat, kerana sepatutnya solat itu mencegah dirinya daripada perkara keji dan mungkar.

Tidak dinafikan Allah SWT berfirman di dalam surah Al-Ankabut ayat 45, yang bermaksud: “... dan dirikanlah solat. Sesungguhnya solat itu mencegah (kamu) daripada perkara keji dan mungkar.”

Ya, memang pelik jika kita masih liat meninggalkan maksiat sedangkan kita tidak pernah meninggalkan solat. Jadi, adakah Allah sengaja menuturkan firmannya di dalam ayat di atas, pada hal perkara itu tidak berlaku dalam realiti sebenar kehidupan seorang Muslim.

Berapa ramai yang bersolat tetapi masih gemar melakukan maksiat? Berapa ramai yang mendirikan solat tetapi masih gagal mendapat ketenangan jiwa?

Itu antara soalan umum yang boleh memesongkan kepercayaan umat Islam terhadap apa yang dinyatakan oleh Allah melalui al-Quran dan semestinya tanpa bimbingan betul. Sesungguhnya, bukanlah sifat Allah memungkiri apa yang dijanjikan-Nya.

Sebenarnya, persoalan itu harus berbalik pada diri kita. Sejauh mana kita menepati kriteria dan ‘piawaian’ solat yang ditetapkan oleh syariat.

Memang masih ramai menunaikan solat, tetapi berapa ramai menunaikan solat dengan sepenuh hati?

Ramai umat Islam pada zaman ini kurang menitikberatkan hal ehwal solat. Menunaikan solat umpama melepaskan batuk di tangga atau dalam kata lain, ‘asalkan buat’.

Jangan meremehkan dan meringankan perkara yang bersangkut paut dengan solat kerana solat bukan sekadar bermula dengan takbiratul ihram dan diakhiri dengan lafaz salam, sebaliknya ia lebih daripada itu.

Malah, solat itu sebaliknya boleh menjadi dosa apabila kita sengaja mengambil ringan hal solat, seperti mana Allah melaknat orang yang mendirikan solat sebagaimana firman-Nya dalam surah Al-Ma’uun ayat 4-5, yang bermaksud: “Neraka Wail (celakalah) bagi orang yang mengerjakan solat!”

Insya-Allah dalam artikel minggu ini, saya akan cuba mengupas beberapa perkara mengenai solat yang sering kita ringan-ringankan. Mudah-mudahan menjadi peringatan kepada diri saya dan menjadi sedikit renungan untuk kita semua.

Sebagaimana diketahui, untuk mengerjakan solat ada beberapa adab yang perlu dilakukan.


1. Wuduk

Wuduk atau dalam istilah orang Melayu, ‘air sembahyang’ antara perkara asas yang perlu sentiasa dititikberatkan, tetapi selalu dipandang remeh oleh umat Islam. Tidak sah solat seseorang itu tanpa wuduk bak pepatah latin mengatakan, ‘Void ab-initio’ (batal sejak daripada awal).

Allah berfirman di dalam surah Al-Maidah ayat 6, yang bermaksud: “Hai orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat, basuhlah mukamu dan tanganmu hingga ke siku, dan sapulah kepalamu dan (basuh) kakimu sampai dengan kedua mata kaki (buku lali).”

Malangnya, masih ramai gagal menepati piawaian kesempurnaan wuduk yang ditetapkan oleh kaedah fiqh. Seperti contoh, membasuh muka tetapi tidak mengenai seluruh bahagian muka (yang ditetapkan) dan membasuh tangan tetapi tidak sampai ke siku.

Begitu juga apabila membasuh kaki, tidak membasuh dengan sebenar-benarnya dan gagal membuang kekotoran yang melekat.

Seperkara lagi yang selalu mencacatkan wuduk kita adalah apabila air terhalang oleh kuku yang panjang dan kita gagal memastikan air terkena bahagian yang terlindung oleh kuku panjang itu.

Maka cacatlah wuduk kita, dan secara automatiknya memberi kesan negatif terhadap solat didirikan. Susah payah kita menunaikan solat, tetapi pada masa yang sama, tidak dipandang Allah kerana cacatnya wuduk kita yang mungkin menyebabkan amalan solat kita tertolak dengan sendirinya.

Itu adalah perkara asas yang sewajarnya diambil perhatian oleh kita sebelum menunaikan solat. Insya-Allah jika sempurna wuduknya, semakin berkualiti penyerahan diri kita pada Allah melalui solat yang didirikan.


2. Tajwid

Lafaz Tajwid bererti memperelokkan. Dari segi istilah pula adalah “Mengeluarkan setiap huruf dari tempat keluarnya dengan memberi hak dan mustahaknya.” Kewajipan untuk membaca al-Quran secara bertajwid dapat dilihat di dalam al-Quran dalam surah Al-Muzammil ayat 4, yang bermaksud: “... dan bacalah al-Quran dengan Tartil.”

Al-Quran adalah kalam Allah SWT yang diwahyukan kepada Rasulullah SAW yang kemudian direkodkan di dalam naskhah al-Quran. Justeru, adakah kita sewenang-wenangnya mengambil mudah apabila menuturkan kalam Allah ini?

Kerana itulah tajwid penting di dalam solat dan juga ketika membaca al-Quran. Namun sungguh malang apabila kita sering mengabaikan penekanan terhadap ilmu tajwid.

Entah di mana panjang, di mana pendek, bagaimana makhraj sesuatu huruf itu mungkin tidak kita beratkan kerana tidak memahami kepentingan membaca ayat suci dengan bertajwid ini. Apatah lagi apabila mahu solat itu segera selesai, lintang-pukanglah tajwid dalam bacaan solat.

Tidak hairan mengapa solat tidak mendatangkan kesan kepada diri kita. Mungkin ada yang perlu diperbetulkan dan diteliti berkenaan ilmu tajwid kita.

Jika kita merasa malu apabila tidak dapat menuturkan bahasa Inggeris, kita sepatutnya lebih malu apabila tidak dapat menuturkan kalam suci Allah ini secara bertajwid... 

PERTUBUHAN KEBAJIKAN AL-EHSAN ISLAMIAH NEGERI SEMBILAN: SELAMAT HARI RAYA AIDIL FITRI, MAAF ZAHIR DAN BATIN ...DARI KAMI AL-EHSAN NEGERI SEMBILAN

PERTUBUHAN KEBAJIKAN AL-EHSAN ISLAMIAH NEGERI SEMBILAN: SELAMAT HARI RAYA AIDIL FITRI, MAAF ZAHIR DAN BATIN ...DARI KAMI AL-EHSAN NEGERI SEMBILAN

MASALAH HAJI

ALHAMDULILLAH, 

saya merafakkan kesyukuran kepada Allah, kerana dengan izinnya sekali lagi dapat mengemukakan sebuah artikel berkaitan dengan permasalahan haji.

Haji yang merupakan puncak kepada umat Islam diwajibkan sekali seumur hidup perlu dilaksanakan dengan sebaik mungkin agar diterma oleh Allah SWT. Berdasarkan pengalaman asatizah dan mutawif haji, bakal-bakal haji amat perlu kepada bimbingan daripada guru agar sah dan benar ibadat hajinya.

Saya meminjam kata-kata Imam Nawawi dalam mukadimah dalam kitabnya al-Idhah supaya mempelajari dan menuntut ilmu agar haji yang dilakukan benar-benar menepati kehendak yang telah ditetapkan. Antara lain katanya, apabila seseorang hendak melaksanakan ibadat haji, menjadi kewajipan baginya untuk belajar tentang cara pelaksanaannya.

Hukumnya adalah fardu ain kerana tidak sah satu-satu ibadat bagi sesiapa yang tidak mengetahuinya. Sunat membawa bersamanya kitab yang menjelaskan berkenaan ibadat haji yang mengumpul segala matlamatnya. Dia hendaklah sentiasa mentelaah dan mengulangkaji pelajaran di dalam masa perjalanannya supaya dapat mentahqiqkan disisinya.

Sesiapa yang mencacatkan atau mengabaikan hal ini dibimbangi kemungkinan pulang tanpa mendapat haji yang mabrur.

Ini kerana kecacatannya dengan mana-mana perihal haji atau rukunnya atau seumpamanya. Boleh jadi orang ramai bertaqlid dengan sebahagian awam penduduk Mekah dan sangkaan mereka bahawa mereka amat mahir berkenaan manasik haji. Sebenarnya mereka telah terpedaya, yang demikian itu ia merupakan kesilapan yang nyata lagi keji.

Hal ini berdasarkan Resolusi Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan ke-27 Musim Haji 1432H memutuskan supaya pembimbing ibadat haji menelaah semua Resolusi Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan yang telah diputuskan dengan muktamad dan rujukan bimbingan haji cetakan terkini.

Setiap perjalanan manasik haji mempunyai hukumnya dan kepatuhan kepada sunah nabi SAW amat penting supaya ia benar-benar menepati mengikut kaedah syarak yang sebenar.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Ambillah daripadaku ibadat haji kamu kerana aku tidak pasti sama ada aku bertemu denganmu selepas tahun ini."

Oleh kerana isu ini selalu dipersoalkan, maka amat wajar kita menekuninya dengan cara mempelajari hukum-hakam yang berkaitan melalui kursus intensif haji, kursus asas haji dan daripada guru yang bertauliah benar-benar memahami hakikat ibadat haji.

Sebolehnya biarlah permasalahan dan hukum-hakam haji bagi rakyat Malaysia diselaraskan melalui Muzakarah Tabung Haji yang telah diputuskan saban tahun.

Dengan keselarasan sudah pasti isu-isu yang timbul dapat diberi jawapan yang seragam dan tepat.

Seperkara lagi, elakkan daripada mengumpul pelbagai pendapat dalam satu-satu masalah sehingga melangkaui mazhab-mazhab lain yang sudah pasti menyukarkan seseorang untuk menentukan mana pendapat yang wajar dipilih kerana orang awam lebih kepada taqlid semata-mata.

Imam Nawawi sejak awal lagi memberi peringatan supaya jangan mengambil sebarang pendapat atau ikutan kecuali dengan benar-benar adanya asas nas dan dalil yang menepati kehendak syariat.

Buku yang dikeluarkan oleh Lembaga Tabung Haji cetakkan terkini amat sesuai ditelaah termasuk soal jawab yang telah dibuat penapisan oleh Jawatankuasa Khas. Sebelum saya mengakhiri perbincangan berkenaan permasalahan haji yang sepatutnya difahami.

Hendaklah jemaah haji memelihara beberapa pantang larang agar ia benar-benar mengikut manasik haji yang sahih

WAJIB HAJI

IBADAT Haji adalah satu kefarduan yang ditaklifkan kepada mereka yang telah cukup syarat-syarat wajib menunaikan haji. Jumhur ulama telah sepakat akan kewajipan ini dan menjadi kufur orang yang ingkar akan kewajipan mengerjakannya.
Terdapat enam perkara wajib haji iaitu;
1. Niat ihram di Miqat
Niat ihram di miqat adalah wajib haji yang pertama. Bakal haji hendaklah berniat ihram untuk mengerjakan haji. Niat tersebut hendaklah dilakukan di miqat. Berniat ihram di Miqat ialah ketentuan tempat atau sempadan untuk berniat ihram, sama ada haji atau umrah.
Jenis-jenis Miqat - Miqat pula terbahagi kepada dua bahagian iaitu miqat Zamani dan miqat Makani.
Miqat Zamani haji ialah masa bagi seseorang untuk berniat ihram haji. Ia bermula dari 1 Syawal hingga terbit fajar (masuk waktu Subuh) pada 10 Zulhijjah. Tempoh inilah yang dinamakan bulan-bulan haji.
Miqat Makani ialah ketentuan tempat atau sempadan untuk berniat ihram.
Jemaah haji yang memasuki Madinah dan akan menunaikan umrah ke Mekah berniat ihram di Bir Ali atau Zul Hulaifah. Bagi jemaah haji yang masuk terus ke Mekah dari Malaysia akan berniat ihram di Qarnul Manazil lebih kurang satu jam sebelum mendarat di Jeddah.
2. Meninggalkan larangan semasa dalam ihram
Meninggalkan larangan semasa dalam ihram bermaksud setelah jemaah haji berniat ihram, sama ada haji atau umrah maka ditegah melakukan 13 Larangan Ihram, sekiranya melakukan perkara tersebut maka dikenakan dam menurut syarat-syaratnya. Sekiranya dilakukan juga dengan sengaja maka ia berdosa.
3. Mabit di Muzdalifah
Mabit di Muzdalifah bermaksud berada di Muzdalifah selepas separuh malam 10 Zulhijjah hingga sebelum terbit fajar (masuk waktu Subuh). Sebaik-baiknya jemaah haji berada sepanjang malam di Muzdalifah sambil bertasbih, bertahmid dan bertakbir. Jemaah haji digalakkan supaya bertalbiah sebanyak-banyaknya dan memuji Allah SWT.
Sah dan dikira telah mabit bagi jemaah haji yang mendiami bumi Muzdalifah walau berada seketika. Jemaah haji akan mula bergerak ke Muzdalifah setelah berwukuf di Arafah selepas Asar atau Maghrib mengikut jadual yang ditentukan oleh Kerajaan Arab Saudi. Jarak dari Arafah ke Muzdalifah lebih kurang tujuh kilometer.
Di sinilah kemuncak ujian sebenar bagi bakal-bakal haji. Bakal-bakal haji perlulah memperbanyakkan bersabar, berzikir mengingati Allah dan reda dengan ketentuan-Nya.
Setelah bermabit di Muzdalifah jemaah haji akan bertolak pula ke Mina. Jemaah akan dibawa ke sana dengan menaiki bas. Jarak antara Muzdalifah ke Mina lebih kurang 6.9 kilometer.
4. Mabit di Mina
Mabit di Mina bermaksud berada di Mina pada malam-malam hari Tasyrik iaitu pada 11, 12 dan 13 Zulhijjah.
Jemaah haji yang melaksanakan Nafar Awwal akan bermabit pada 11 dan 12 Zulhijjah manakala bagi jemaah haji yang melaksanakan Nafar Thani akanbermabit pada 11, 12 dan 13 Zulhijjah.
5. Melontar tujuh biji anak batu di Jamrah Kubra pada 10 Zulhijjah
Melontar tujuh biji anak batu di Jamrah Kubra merupakan amalan yang perlu dilakukan oleh jemaah haji pada 10 Zulhijjah. Ia merupakan penghormatan bagi Mina.
Masa untuk melontar di Jamrah Kubra bermula selepas separuh malam 10 Zulhijjah selepas bertolak dari Muzdalifah dan sampai di perkhemahan Mina. Kebiasaannya jemaah haji akan mula melontar keesokan harinya bergantung kepada jadual yang dikeluarkan oleh pihak Muasasah Tawwafah Asia Tenggara.
6. Melontar anak batu di tiga Jamrah
Melontar anak batu di tiga jamrah iaitu Jamrah Sughra (dahulu dikenali sebagai Ula) Jamrah Wusta dan Jamrah Kubra (dahulu dikenali sebagai Jamrah Aqabah). Masuk waktu melontar adalah selepas azan Subuh sehingga terbenam matahari 13 Zulhijjah.
Demikianlah enam wajib haji yang perlu diketahui oleh setiap jemaah haji. Meninggalkan mana-mana daripada wajib haji ini dengan sengaja mengakibatkan kita dikenakan dam serta berdosa. Bukanlah Allah SWT itu berhajat kepada dam atau bayaran fidyah itu tetapi takwa dan taqarrub daripada hamba-Nya...

PUASA TANPA AGAMA

DALAM kehidupan ini, setiap apa yang kita laksanakan perlu dilakukan secara sempurna. Allah SWT dan Rasulullah SAW tidak suka kepada individu yang melakukan sesuatu kerja dengan tidak bersungguh-sungguh dan sambil lewa kerana ia tidak boleh mendatangkan hasil yang baik.

Sesuatu kerja yang tidak lengkap dan sempurna pastinya mempunyai nilai yang rendah di mata masyarakat. Sebagai manusia yang telah dikurniakan Allah SWT dengan Islam, kita mestilah melaksanakan Islam dengan sempurna.

Kegagalan berbuat demikian tentunya akan dianggap sebagai tidak menghargai pemberian nikmat beragama sebagai nikmat terbesar dan ternilai dalam kehidupan kita.

Islam seumpama sebuah rumah yang lengkap dan sempurna. Kita diperintahkan untuk membina rumah yang lengkap mengikut spesifikasi dan reka bentuk yang telah ditetapkan oleh Allah SWT.

Islam yang tidak lengkap adalah seumpama sebuah rumah tanpa dinding atau bumbung. Walaupun ia adalah rumah, namun tidak dapat dimanfaatkan dek kerana belum sempurna. Bahkan, dengan ketidaksempurnaan itu, ia langsung tidak diiktiraf sebagai rumah.

Dalam kerangka inilah, Allah SWT memerintahkan hamba-hamba-Nya yang beriman supaya melaksanakan Islam secara keseluruhannya. (rujuk al-Baqarah: 208)

Setiap kali datangnya bulan Ramadan, seringkali kita dipaparkan dalam berita tentang tangkapan segelintir umat Islam yang tidak berpuasa. Yang terbaru ialah seorang warga emas ditangkap kerana tidak berpuasa dan tanpa segan silu bersarapan di hadapan khalayak ramai. Kita yang menyaksikannya menggelengkan kepala tanda meluat, geram dan jijik dengan angkara tersebut.

Mungkin juga kita pelik dan hairan dengan sikap mereka yang mengaku beragama Islam, namun tidak mahu berpuasa. Keingkaran melakukan fardu puasa ini seolah-olah berita sensasi yang menjadi rutin biasa bulan Ramadan, terutamanya apabila adanya tangkapan yang dibuat pihak berkuasa.

Namun, sebenarnya pelanggaran syariah secara terbuka bukan sahaja berlaku pada bulan Ramadan. Orang yang melakukan maksiat tidak terhenti kepada mereka yang tidak berpuasa sahaja, namun turut terkena kepada mereka yang mengingkari ibadah-ibadah yang lain.

Maka, kenapa kita hanya mengkhususkan tindakan tersebut kepada puasa sahaja? Kenapa tidak kepada ibadah-ibadah yang lain seperti solat?

Dewasa ini terdapat segelintir orang Islam yang sanggup meninggalkan solat secara terbuka. Lihat sahaja mereka yang terus-menerus leka dengan berniaga walaupun jemaah di masjid sedang melakukan solat Jumaat.

Bahkan, yang menambahkan kehairanan kita ialah terdapatnya yang berpuasa di bulan Ramadan, tetapi tetap enggan melakukan solat atau sewenang-wenangnya meninggalkan solat ketika sibuk dengan urusan dunianya. Bukankah ini merupakan sebuah kepincangan dalam beragama?

Antara faktor suasana ini berlaku ialah disebabkan krisis kefahaman tentang kesyumulan Islam. Kedangkalan ilmu dalam diri ditambah pula dengan sikap ego serta sombong, akhirnya menjadikan golongan ini tetap dalam keadaan serba-salah dalam kehidupan beragama.

Faktor lain ialah adanya tanggapan bahawa ibadah hanyalah tidak ubah seperti adat. Oleh kerana majoriti orang ramai di sekelilingnya berpuasa, maka dia juga berpuasa. Jika ramai yang berkunjung ke masjid atau surau untuk mendirikan solat hari raya, maka dia pun menyertai mereka. Walaupun kakinya hanya menjejakkan kaki ke masjid atau surau tersebut di kala hari raya sahaja...

RUMAH TERBUKA SUBURKAN SILATURAHIM,

SARANAN agar diberikan potongan cukai pendapatan atas perbelanjaan mengadakan rumah terbuka sempena sesuatu perayaan merupakan pendekatan terbaik dalam memupuk nilai-nilai penyatuan dan perpaduan dalam kalangan masyarakat berbilang kaum.

Misalnya, sempena rumah terbuka Perdana Menteri dan Menteri-Menteri Kabinet yang diadakan pada hari pertama Aidilfitri dikunjungi hampir 100, 000 orang daripada pelbagai kaum termasuk pemimpin politik, rakyat biasa dan pelancong asing.

Bagi pelancong asing, konsep rumah terbuka yang diamalkan di negara ini adalah unik dan tidak pernah berlaku dalam persekitaran kepimpinan politik di negara mereka. Di Malaysia setiap kali rumah terbuka diadakan oleh pemimpin, kehadiran masyarakat melebihi jangkaan dan ini menjadikan amalan itu sebagai peluang untuk menjalinkan silaturrahim sesama manusia.

Konsep rumah terbuka sempena perayaan Aidilfitri memberikan pengertian betapa Islam itu indah dan tidak mengehadkan kepada penganutnya sahaja untuk meraikannya. Meraikan Aidilfitri dengan mengadakan rumah terbuka bukanlah konsep baru dalam usaha menjalin persefahaman antara agama. Masyarakat Malaysia sudah menerimanya sebagai satu kaedah mengeratkan hubungan sosial yang lebih luas sehingga melampaui sempadan kaum, agama dan budaya.

Meskipun demikian, kerana adanya desakan dalam kepentingan tertentu, tradisi sedemikian kadang-kadang bertukar menjadi medan politik yang akhirnya boleh membunuh semangat keintiman antara kelompok. Ada pihak menggunakan rumah terbuka untuk memperkuatkan semangat politik sempit sehingga sanggup mengkritik dengan beranggapan apa yang dilaksanakan kerajaan semuanya tidak betul. Sepatutnya dengan semangat rumah terbuka ia dapat menjadi forum yang sangat efektif untuk memulai hubungan baik atau memperbaharui hubungan yang retak.

Konsep rumah terbuka di Aidilfitri sebenarnya melambangkan keindahan agama Islam itu sendiri, di samping dapat menarik rahmat dan keberkatan yang datang bersama dengan kunjungan tetamu, jiran tetangga (sekalipun bukan seagama). Kemuliaan dan kesuciannya tidak boleh dicemari dengan motif dan tujuan lain yang boleh menggugatkan keamanan dan kedamaian.

Sesungguhnya kejahatan dan kepalsuan itu pada dasarnya bertentangan dengan fitrah manusia. Oleh kerana Islam itu agama fitrah yang mudah, samhaa' (harmoni), terbuka dan toleransi maka kita menerima gelagat-gelagat tidak sopan itu dengan penuh kesabaran.

Satu hadis daripada Ibnu Umar yang diriwayatkan oleh Bukhari, Tarmizi, Ahmad dan Ibnu Majah. "Seseorang mukmin yang bergaul dalam masyarakat dengan manusia lainnya dan dia sabar menahankan suka duka dalam masyarakat itu, adalah lebih baik daripada seorang mukmin yang tidak hidup bergaul dalam masyarakat umum dan tidak pula pernah menunjukkan kesabaran atas suka dukanya masyarakat itu."

Di negara kita, agama menjadi faktor penyatuan kaum iaitu dengan menyederhanakan perasaan taksub dan fanatik agama, perkauman dan budaya serta adat resam melampau bagi sesuatu kaum dan bangsa. Perasaan yang melampau tentang perkauman dan agama diredakan oleh semangat tolak ansur, setia kawan ketika menyambut hari raya melalui rumah terbuka.

Agama yang kita warisi sebagai agama yang menyatupadukan umat manusia, agama yang menghormati sesama manusia dan memuliakan tetamu mula digugat peranannya oleh ketandusan ilmu pengetahuan yang sebenar tentang Islam. Kita hendaklah menjalinkan silaturrahim sekalipun dengan mereka yang berlainan agama kerana mereka juga ada beberapa haknya seperti hak kewarganegaraan, kejiranan dan kekeluargaan.

Emosi melampau mengenai keunggulan sesuatu kaum, atau dalam istilah sosiologi dikenali sebagai ethnocentrisme banyak membawa kemudaratan dalam hubungan antara kaum dalam masyarakat majmuk. Emosi itu membawa kepada pergaduhan dan konflik antara agama sedangkan Islam mementingkan semangat tolak ansur, yakni tidak menghina agama dan kepercayaan orang lain.

Sebagai agama yang membawa mesej perpaduan antara umat manusia, menghormati sesama manusia dan memuliakan tetamu adalah perkara utama. Tetapi, kehendak tersebut semakin tergugat oleh kerana kejanggalan ilmu yang hanya bersandarkan risikan ilmiah secara terpisah dalam tradisi rasionaliti barat, menyebabkan masyarakat Islam semakin melihat dirinya terlalu berpihak dan berkelompok.

Melalui silaturrahim, hubungan antara manusia semakin rapat dan tiada kebaikan yang lebih cepat mendapat pahala selain silaturrahim dan tiada kejahatan yang lebih cepat mendatangkan azab Allah selain memutuskan silaturrahim. Begitu juga, tiada yang dapat mengubah takdir selain doa dan tiada yang dapat menambah umur selain kebaikan menjalinkan hubungan silaturrahim. Di sinilah silaturrahim perlu dibudayakan.

Dalam kemeriahan kita mengadakan rumah terbuka Aidilfitri ini adalah sesuatu yang besar ertinya jika kita boleh menjadikan detik sejarah hitam negara sebagai iktibar. Kita jadikan ia sebagai sempadan nilai budaya yang bakal membangunkan semula semangat penyatuan antara masyarakat, kerana nilai budaya yang terkandung melalui perayaan Aidilfitri ialah kemenangan setiap Muslim dalam mengekang hawa nafsu.

Dengan menolak pentafsiran semula sejarah negara berdasarkan pertimbangan hawa nafsu (nafsu politik sempit) itu bermakna kita telah berupaya membebaskan pemikiran kita dari segala bentuk penjajahan minda dan unsur-unsur taghut. Kita boleh jadikan ia sebagai teladan berguna, bagaimana hawa nafsu telah menyebabkan manusia sanggup membunuh, berlaku kejam dan seterusnya bertindak sesuka hati demi sebuah tujuan yang bertentangan dengan etika dan moral kemanusiaan.

Dalam suasana kemeriahan rumah terbuka Aidilfitri kita seharusnya dapat membuka pintu silaturrahim dengan penuh keakraban, kita jadikan momen-momen sejarah silam sebagai panduan dan bukannya cuba menghidupkan kembali budaya ganas dalam masyarakat sebagaimana dilakukan oleh pendokong ideologi komunis. Sistem komunis yang pernah dipraktikkan di banyak negara sudah lama berubah dan dihapuskan, bahkan China yang dikatakan sebagai pusat komunisme sudah membebaskan peraturan "tertutup menjadi lebih terbuka", maka tidak ada sebab kita harus menghidupkan kembali ideologi yang telah banyak menderitakan kehidupan manusia.

Suasana kemeriahan rumah terbuka dan dalam semangat patriotisme yang turut ada dalam diri kita hendaklah dikekalkan sebagai momentum untuk menjayakan dasar dan cita-cita murni negara. Jangan kita biarkan diri kita menjadi perosak, kerana kita akan dinilai nanti sumbangan sepanjang hidup untuk kepentingan pembangunan kemasyarakatan, keagamaan dan kesejahteraan negara.

Dengan memperbanyakkan rumah terbuka sempena menyambut perayaan Aidilfitri, tentunya akan membantu menghapuskan nilai-nilai negatif yang selama ini disandarkan kepada orang Islam. Bukan Islam akan dapat melihat dan merasai sendiri bahawa Islam sebenarnya sebuah agama yang mementingkan kesejahteraan dan keharmonian setiap manusia, maka di sinilah peluang yang sentiasa terbuka asalkan platform itu tidak digunakan untuk menyuburkan dakyah dan menanamkan rasa kebencian terhadap 'musuh politik'...

MEMBENA JIWA BANGSA

SETIAP kali menjelang Ogos ...
Rakyat Malaysia diperingatkan supaya sentiasa memperbaharui semangat patriotisme iaitu semangat cintakan negara. Melalui semangat cintakan negara akan dapat membentuk ke arah pembina negara bangsa yang bersatu padu.

Matlamat dan wawasan membina Malaysia sebagai sebuah negara maju sepenuhnya menjelang tahun 2020 mestilah berasaskan kepada penyatuan dan perpaduan rakyat yang kukuh dan padu. Apabila transformasi ini berlaku kemerdekaan akan terus dapat didaulatkan.
Patriotisme seharusnya menjadi subjek dan tema penting yang mencorakkan hala tuju perubahan Malaysia selepas negara ini mencapai kemerdekaan hampir 55 tahun yang lalu.

Dalam masa sama Malaysia menghadapi pelbagai cabaran semasa yang kritikal seperti globalisasi, liberalisasi, neokolonialisme, feudalisme baru, anarkisme, keganasan, sekularisme, demokrasi, pembinaan negara bangsa dan sebagainya.

Justeru, patriotisme adalah keyakinan kita bahawa negara ini lebih hebat daripada negara lain, disebabkan kita lahir di negara ini. Selain itu, kita juga harus bertanya kepada diri kita apa sumbangan kita kepada negara yang kita cintai.

Setiap rakyat yang cintakan negaranya pasti berfikir dan merenung perjuangan yang telah kita lalui sepanjang 55 tahun lalu. Untuk mencapai kemerdekaan pada 31 Ogos 1957 negara kita melalui pelbagai pahit getir dengan perjuangan para pejuang yang mencetuskan kemerdekaan negara.
Patriotisme adalah perjuangan yang menjiwai kepada kepentingan bangsa dan negara. Usaha mengekalkan semangat juang yang tinggi, mendaulatkan kedudukan, status serta pengaruh bangsa dan negara seharusnya dimulakan di peringkat sekolah rendah dan menengah.

Mengibarkan Jalur Gemilang adalah simbol kepada rasa cinta kepada negara. Bendera adalah lambang negara yang seharusnya berkibar megah di perkarangan rumah, sekolah, pejabat dan juga di kenderaan. Melalui semangat ini rasa cintakan negara akan dapat dikekalkan dalam jiwa setiap rakyat. Mengibarkan Jalur Gemilang tidak terbatas kepada pegangan politik. Kemerdekaan adalah lambang kedaulatan sesebuah negara.
Patriotisme juga memerlukan komitmen pemimpin dan semua golongan rakyat dengan mempertahankan asas pembinaan dan kedaulatan negara. Mempertahankan negara daripada musuh dan ancaman luar merupakan tanggungjawab setiap rakyat.

Kesetiaan pada raja dan negara yang ditunjukkan oleh warganegara melalui sumbangan dan pengorbanan merupakan unsur patriotisme yang sangat penting. Unsur ini perlu disemai dan ditanam dalam jiwa generasi muda khususnya dalam konteks masyarakat berbilang kaum di Malaysia.
Patriotisme juga adalah perjuangan yang menjiwai kepada kepentingan bangsa dan negara. Setiap rakyat yang cintakan negara ini harus mengakui Malaysia adalah tanah tumpah darah dan tiada negara lain seaman dan semakmur Malaysia.

Nilai patriotisme yang patut diterapkan dalam hati dan jiwa generasi muda seperti kesetiaan, keberanian, rela berkorban, kesukarelaan, cintakan bangsa dan negara perlu dipertingkatkan bagi mewujudkan rakyat yang patriotik dan bertanggungjawab pada bangsa dan negara.
Semangat patriotisme perlu dibangunkan melalui dasar pembangunan manusia iaitu membabitkan ekonomi, politik, sukan, pendidikan, hubungan diplomatik dan penglibatan Malaysia dalam konteks globalisasi. Usaha haruslah dilakukan dengan menonjolkan imej Malaysia sebagai bangsa dan negara yang berwibawa di arena antarabangsa. Pencapaian dalam sukan Olimpik dengan satu pingat perak dan gangsa di London baru-baru adalah suatu permulaan ke arah itu.

Sempena menyambut ulang tahun kemerdekaan yang ke-55 dan Hari Malaysia rasa cinta terhadap negara seharusnya dimantapkan lagi dalam hati setiap rakyat negara ini. Ini mencerminkan jiwa patriotik dan perasaan seseorang itu. Menghayati nikmat merdeka sama ada golongan tua dan muda mestilah dilakukan ke arah membangkitkan semangat cintakan negara. Tema pada tahun ini "Janji Ditepati" tak perlulah dipertikaikan lagi.
Pendidikan adalah bidang yang paling berkesan untuk menerapkan semangat cintakan tanah air. Sejak di bangku sekolah lagi seseorang murid dari Tahun Satu hingga Enam dan pelajar dari Tingkatan Satu hingga Lima diterapkan dengan lagu Negaraku, bacaan ikrar Rukun Negara dan mengibarkan Jalur Gemilang pada setiap kali menjelangnya Ogos bulan kemerdekaan negara.

Golongan muda seharusnya mengambil contoh dan teladan pejuang kemerdekaan dahulu selain Bapa Kemerdekaan Negara, Tunku Abdul Rahman Putra yang gigih serta mempunyai semangat cintakan negara terdapat juga tokoh lain yang turut berjuang ke arah kemerdekaan.
Sebagai contoh, Pendeta Za'ba ialah pejuang kemerdekaan yang telah berjuang memimpin orang Melayu pada zamannya. Beliau menyatakan: " Saya telah diminta memimpin orang Melayu yang ketika itu tidak ada pemimpin, saya menerima permintaan itu. Dengan semangat, saya ingin menentang Malayan Union dan tidak ada orang memimpin orang Melayu, tanpa sebarang bantahan saya terus berikhtiar menegakkan politik Melayu."
Membina bangsa dengan semangat patriotisme mestilah bermula dari bangku sekolah. Melalui mata pelajaran Sejarah dan Pendidikan Sivik dan Kewarganegaraan yang jelas mendidik dan memberikan ilmu ke arah semangat cintakan negara.

Remaja adalah aset terpenting negara. Penerapan semangat patriotisme iaitu rasa cinta akan negara mestilah dilakukan untuk membina negara bangsa. Memupuk semangat cintakan negara tidak seharusnya bergantung pada wahana sejarah semata-mata. Ini boleh dilakukan melalui mata pelajaran lain melalui penerapan nilai murni dan semangat cintakan negara.

Pemupukan jati diri kepada pelajar mestilah bermula daripada rasa cinta dan sayangkan negara. Negara ini adalah tanah tumpah darah yang mesti dipertahankan kedaulatannya sepanjang masa. Cara memupuk semangat patriotisme kepada pelajar mestilah melalui kesedaran dan ilmu.
Menerapkan kesedaran patriotisme mestilah melalui pendidikan dan kesedaran terhadap tanah air. Patriotisme juga tidak dapat dipisahkan daripada jati diri negara iaitu sifat negara merdeka dan berdaulat itu benar-benar dikotakan. Patriotisme terhadap negara bersangkutan juga dengan identiti bangsa dan identiti ini sewajarnya subur melalui bahasa kebangsaan yang berfungsi penuh, termasuk sebagai pengantar pendidikan di sekolah...

SALING MEMAAFKAN AMALAN MULIA DISISI ALLAH SWT

HARI raya patut menjadikan kita gembira kerana selama sebulan kita menjalani ujian untuk menjadikan diri kita insan bertakwa kepada Allah SWT.
Kini, tiba giliran Aidilfitri di mana kita pulang dalam keadaan fitrah iaitu bersih hati hasil didikan tarbiah Ramadan. 
Ia membersihkan diri kita daripada sifat bakhil, individualistik kemudian menanamkan sifat pemurah, kasih sayang serta tolong menolong.

Amalan sunat yang dikerjakan di seperti solat tarawih, solat tahajud, membaca al-Quran, bersedekah dan berzakat adalah pembersih hati daripada sifat keji (mazmumah).

Sambutan hari raya tidak hanya dapat memakai baju baru, rumah baru, sofa baru, tetapi lebih penting menyambut raya dengan jiwa baru.

Tidak bermakna jika perangai masih tidak berubah, ego, malas, dan sering melanggar disiplin.

Sebab itu, ibadah puasa pada bulan Ramadan perlu berteraskan akidah, begitu juga dengan Aidilfitri. Perbuatan bersalaman antara lelaki dan wanita yang bukan mahram mesti dielakkan.

Perbuatan memaafkan kesalahan orang lain memang dituntut dalam Islam sehingga ia dijanjikan sebagai ganjaran yang begitu besar sekali. Malang sekali apabila perbuatan memohon dan memberi hanya menjadi budaya dan bukannya dihayati semangatnya.

Dalam surah Ali-Imran, ayat 134-136, maksudnya: “Iaitu orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, orang yang menahan kemarahannya, dan orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baik.

Dan, orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiayai diri sendiri, mereka ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka dan tiada yang mengampunkan dosa melainkan Allah, dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji mereka itu, sedangkan mereka mengetahui.

Mereka itu balasannya ialah keampunan dari Tuhan mereka, dan Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya; dan yang demikian itulah sebaik-baik balasan bagi orang yang beramal.”

Apakah makna memaafkan?

1. Melupakan hasrat membenci mereka.
2. Membatalkan niat membalas dendam.
3. Membatalkan hasrat menghukum mereka.
4. Membatalkan untuk menyimpan perasaan dendam.

Bagaimanakah cara sebenar memohon dan memberi maaf?

Bagi pemohon maaf, ungkapan memohon maaf itu hendaklah dilaksanakan dengan ikhlas, rendah hati dan penuh kekesalan serta berazam tidak mengulanginya lagi.

Pemberi maaf pula, kemaafan yang diberi perlulah diberi dengan tulus ikhlas, penuh sedar bagi melupakan kesalahan dan tidak lagi mengungkit-ungkit.

Ada yang mengatakan ketika memohon maaf, kita perlu menyenaraikan segala kesalahan yang kita lakukan supaya pihak satu lagi maklum mengenainya.

Namun, dalam semangat Aidilfitri ini, apabila meraikan kemenangan melawan hawa nafsu selama sebulan, mengapa kita tidak terbuka hati untuk memaafkan silap dan salah seseorang?

Sudah tentu kita juga ada melakukan kesilapan. Ingatlah perintah Allah dalam surah al-A’raaf, ayat 199 yang menuntut kita memilih untuk memaafkan.

Memohon maaf dan memberi maaf bukanlah sukar untuk dilaksanakan dalam bulan Syawal ini selepas kita melengkapkan ibadat puasa selama sebulan.

Apabila saling bermaafan, tiada lagi rasa benci dan dendam di hati.

Yang lahir dari hati ialah perasaan kasih sayang serta persefahaman sekiranya dijana dengan baik, dapat menghasilkan permuafakatan yang menguntungkan ummah...

TIDAK DIGALAKAN BERMAIN MERCUN

MESKIPUN mercun sudah diwartakan sebagai bahan larangan menerusi Akta Bahan Letupan 1957, namun ia masih tetap dijual, dibeli dan dimainkan oleh segelintir umat Islam yang tidak bertanggungjawab.

Implikasi daripada itu, kes-kes kecederaan akibat bermain mercun terus-menerus berlaku. Ada yang dilaporkan putus jari, buta sebelah mata, putus telinga, rumah terbakar dan sebagainya.

Sebenarnya, bermain mercun bukan saja diharamkan melalui peruntukan undang-undang sedia ada, malah dalam agama Islam pun ia diharamkan. Paling tidak, terdapat tiga sebab utama kenapa bermain mercun itu diharamkan dalam Islam.

Pertama, ia boleh mendatangkan kemudaratan kepada diri sendiri. Allah SWT berfirman yang bermaksud: Dan belanjakanlah (harta benda kamu) di jalan Allah, dan janganlah kamu campakkan diri kamu ke dalam kebinasaan. (al-Baqarah: 195).

Jelas di sini bahawa Allah SWT melarang kita daripada melakukan sesuatu perkara yang boleh mendatangkan kecederaan, penderitaan dan kemusnahan. Begitu juga dengan bermain mercun, ia boleh mendatangkan bahaya kepada diri sendiri.

Selain itu, Rasulullah SAW juga menjelaskan kewajipan menolak atau mengelak kemudaratan, sama ada kepada diri sendiri mahupun kepada orang lain.

Diriwayatkan daripada IbnU 'Abbas r.a. bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Tiada mudarat dan tidak boleh membalas sesuatu kemudaratan dengan mudarat." (Riwayat IbnU Majah).

Kedua, selain memudaratkan diri sendiri, bermain mercun juga boleh mendatangkan kemudaratan kepada orang lain. Perkara ini selari dengan hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: Sesiapa yang membawa mudarat, Allah SWT akan memudaratkan dirinya sendiri. Sesiapa yang menyusahkan orang lain, Allah SWT akan menyusahkan dirinya pula. (riwayat Abu Daud).

Mudarat di sini boleh terjadi dalam dua bentuk iaitu bunyi bising letupan mercun yang dibakar itu ia boleh mengganggu ketenteraman hidup jiran-jiran dan masyarakat awam. Tahap pengharaman ini akan semakin tinggi apabila bunyi bising letupan mercun itu mengganggu umat Islam yang sedang beribadat di masjid-masjid atau di surau-surau.

Selain mengeluarkan bunyi yang bising, bermain mercun juga boleh mendatangkan kecederaan kepada orang lain.

Sehingga kini sudah ada beberapa kes individu yang tercedera akibat terkena letupan mercun yang dibakar. Lebih dahsyat lagi apabila mercun itu sengaja dilemparkan ke arah individu tertentu dengan niat untuk bergurau atau sengaja untuk mencederakannya.

Ketiga, bermain mercun jelas sebagai salah satu bentuk pembaziran. Amalan membazir ini amat dilarang oleh Allah SWT sehinggakan orang-orang yang membazir itu dilabelkan sebagai saudara mara syaitan.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Sesungguhnya orang-orang yang membazir itu adalah saudara-saudara syaitan dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada tuhannya. (al-Isra' ayat 27)

Berhubung larangan pembaziran ini juga, al-Mughirah bin Syu'bah r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Ditegahkan ke atas kamu tiga perkara, iaitu mengada-adakan cerita, banyak bertanya dan membazirkan harta. (riwayat al-Bukhari).

Berdasarkan ayat al-Quran dan hadis Rasulullah SAW ini, bermain mercun itu dikira juga sebagai pembaziran kerana ia hanya membakar wang demi untuk keseronokan dan kemeriahan yang sedikitpun tidak memberi manfaat.

Gunakanlah harta dan rezeki yang dikurniakan oleh Allah SWT itu untuk perkara-perkara kebaikan. Lebih baik lagi jika wang yang diperuntukan untuk membeli mercun yang haram hukumnya itu digunakan untuk bersedekah pada bulan Ramadan yang mulia ini.

Kesimpulannya, bukan saja bermain mercun itu haram, malah menjual dan membeli mercun juga haram pada pandangan (tasawur) Islam. Kedua-duanya merupakan wasilah utama yang membawa kepada kes bermain mercun.

Dalam hal ini, si penjual dan ibu bapa yang membelikan mercun untuk anak-anak mereka tidak terlepas daripada dosa. Sebenarnya ibu bapalah yang berperanan besar untuk menerapkan nilai baik ini dalam diri anak-anak dengan tidak membelikan mercun untuk mereka...

WAJIB NAIK HAJI/FALSAFAH HAJI

IBADAT Haji adalah satu kefarduan yang ditaklifkan kepada mereka yang telah cukup syarat-syarat wajib menunaikan haji. Jumhur ulama telah sepakat akan kewajipan ini dan menjadi kufur orang yang ingkar akan kewajipan mengerjakannya.

Terdapat enam perkara wajib haji iaitu;

1. Niat ihram di Miqat

Niat ihram di miqat adalah wajib haji yang pertama. Bakal haji hendaklah berniat ihram untuk mengerjakan haji. Niat tersebut hendaklah dilakukan di miqat. Berniat ihram di Miqat ialah ketentuan tempat atau sempadan untuk berniat ihram, sama ada haji atau umrah.

Jenis-jenis Miqat - Miqat pula terbahagi kepada dua bahagian iaitu miqat Zamani dan miqat Makani.

Miqat Zamani haji ialah masa bagi seseorang untuk berniat ihram haji. Ia bermula dari 1 Syawal hingga terbit fajar (masuk waktu Subuh) pada 10 Zulhijjah. Tempoh inilah yang dinamakan bulan-bulan haji.

Miqat Makani ialah ketentuan tempat atau sempadan untuk berniat ihram.

Jemaah haji yang memasuki Madinah dan akan menunaikan umrah ke Mekah berniat ihram di Bir Ali atau Zul Hulaifah. Bagi jemaah haji yang masuk terus ke Mekah dari Malaysia akan berniat ihram di Qarnul Manazil lebih kurang satu jam sebelum mendarat di Jeddah.

2. Meninggalkan larangan semasa dalam ihram

Meninggalkan larangan semasa dalam ihram bermaksud setelah jemaah haji berniat ihram, sama ada haji atau umrah maka ditegah melakukan 13 Larangan Ihram, sekiranya melakukan perkara tersebut maka dikenakan dam menurut syarat-syaratnya. Sekiranya dilakukan juga dengan sengaja maka ia berdosa.

3. Mabit di Muzdalifah

Mabit di Muzdalifah bermaksud berada di Muzdalifah selepas separuh malam 10 Zulhijjah hingga sebelum terbit fajar (masuk waktu Subuh). Sebaik-baiknya jemaah haji berada sepanjang malam di Muzdalifah sambil bertasbih, bertahmid dan bertakbir. Jemaah haji digalakkan supaya bertalbiah sebanyak-banyaknya dan memuji Allah SWT.

Sah dan dikira telah mabit bagi jemaah haji yang mendiami bumi Muzdalifah walau berada seketika. Jemaah haji akan mula bergerak ke Muzdalifah setelah berwukuf di Arafah selepas Asar atau Maghrib mengikut jadual yang ditentukan oleh Kerajaan Arab Saudi. Jarak dari Arafah ke Muzdalifah lebih kurang tujuh kilometer.

Di sinilah kemuncak ujian sebenar bagi bakal-bakal haji. Bakal-bakal haji perlulah memperbanyakkan bersabar, berzikir mengingati Allah dan reda dengan ketentuan-Nya.

Setelah bermabit di Muzdalifah jemaah haji akan bertolak pula ke Mina. Jemaah akan dibawa ke sana dengan menaiki bas. Jarak antara Muzdalifah ke Mina lebih kurang 6.9 kilometer.

4. Mabit di Mina

Mabit di Mina bermaksud berada di Mina pada malam-malam hari Tasyrik iaitu pada 11, 12 dan 13 Zulhijjah.

Jemaah haji yang melaksanakan Nafar Awwal akan bermabit pada 11 dan 12 Zulhijjah manakala bagi jemaah haji yang melaksanakan Nafar Thani akanbermabit pada 11, 12 dan 13 Zulhijjah.

5. Melontar tujuh biji anak batu di Jamrah Kubra pada 10 Zulhijjah

Melontar tujuh biji anak batu di Jamrah Kubra merupakan amalan yang perlu dilakukan oleh jemaah haji pada 10 Zulhijjah. Ia merupakan penghormatan bagi Mina.

Masa untuk melontar di Jamrah Kubra bermula selepas separuh malam 10 Zulhijjah selepas bertolak dari Muzdalifah dan sampai di perkhemahan Mina. Kebiasaannya jemaah haji akan mula melontar keesokan harinya bergantung kepada jadual yang dikeluarkan oleh pihak Muasasah Tawwafah Asia Tenggara.

6. Melontar anak batu di tiga Jamrah

Melontar anak batu di tiga jamrah iaitu Jamrah Sughra (dahulu dikenali sebagai Ula) Jamrah Wusta dan Jamrah Kubra (dahulu dikenali sebagai Jamrah Aqabah). Masuk waktu melontar adalah selepas azan Subuh sehingga terbenam matahari 13 Zulhijjah.

Demikianlah enam wajib haji yang perlu diketahui oleh setiap jemaah haji. Meninggalkan mana-mana daripada wajib haji ini dengan sengaja mengakibatkan kita dikenakan dam serta berdosa. Bukanlah Allah SWT itu berhajat kepada dam atau bayaran fidyah itu tetapi takwa dan taqarrub daripada hamba-Nya...

FALSAFAH HAJI

PANGGILAN haji tiba lagi, gamitan talbiah dengan begitu mekar dalam ingatan bakal haji, dhuyufurrahman amat kuat menusuk kalbu. Sebermula dengan panggilan surat terima, sudah membawa seribu satu macam kesukaan telah terukir pada raut wajah jemaah haji. Habis keluarga, rakan taulan diuar-uarkan, bukan sekali tetapi itulah yang dikhabarkan setiap kali bertemu. Semuanya ini sebagai terjemahan gembira yang berbaur syahdu dalam melaksanakan ibadah haji.

Pada ruangan kali ini, penulis ingin mengemukakan sejumlah falsafah ibadat haji, serta hikmahnya, berdasarkan pengamatan dan sedikit pengalaman yang dikongsi bersama oleh tetamu Allah yang berkunjung ke Tanah Suci Mekah. Antaranya;

Bermulanya kehambaan

Hal ini jelas dirasakan oleh bakal jemaah haji, inilah puncak penyerahan kepada Yang Maha Esa. Segala tugas hakiki dan wajib dalam semua lapangan seperti pegawai kerajaan, guru, pekerja swasta hatta nelayan terpaksa dengan rela hati meninggalkan tugas tersebut kerana menyahut panggilan Ilahi.

Bahasa yang digunakan adalah bahasa yang melambangkan penyerahan sebagai seorang hamba kepada Khaliqnya. Hal ini sentiasa dirasakan bermula daripada langkahan pertama keluar dari rumah hingga pulang bertemu sanak saudara dan masuk ke dalam rumah.

Mengikut cara Islam keluarnya seseorang hamba Allah menuju kepada Allah dalam melaksanakan ibadah haji bermula dengan solat musafir di rumah dan apabila kembali juga dengan bersolat mengikut sunah Rasulullah SAW.

Menzahirkan Kecintaan

Hal ini dipamerkan oleh ramai dan hampir kesemua jemaah haji. Ia merupakan perasaan rindu dan cinta kepada Mekah dan Madinah sekalipun berlaku kerap kali dalam melaksanakan ibadah haji oleh seseorang. Benarlah kenyataan yang dibuat oleh Syeikh Waliyullah al-Dehlawi dalam kitabnya yang masyhur, Hujjatullah al-Baligah.

Seorang ulama Syafie yang terkenal pada zaman dahulu iaitu Imam al-Nawawi menukilkan dalam karyanya, Al-Idhah Fil Manasik al-Haji Wal Umrah antara lain menyebut seorang wanita apabila sampai ke Kota Mekah mulutnya selalu menyebut mana rumah tuhanku, kemudian ditunjukkan ke Kaabah lantas ia berlari dan bergantung pada sitar (kelambu) Kaabah dan selepas itu beliau jatuh menggelonggsor mati di kaki Kaabah.

Memaknakan erti kehidupan

Ketika berkelana, mereka dapat menyaksikan manfaat-manfaat haji, sama ada bersifat duniawi atau ukhrawi. Ini sudah pasti akan memberi satu pengalaman yang amat berguna dan bernilai dalam kehidupan seseorang. Pada masa itulah seseorang itu akan menghargai kehidupan yang dialaminya di kampung halamannya dan tanah watannya. Segala aspek yang baik dan positif dapat diterjemahkan dalam kehidupan hariannya yang sudah pasti beliau meraih pahala dan keredaan Allah.

Mengimbau nostalgia hamba Allah

Seolah-olah sebahagian ibadat haji mengajak umat Islam mengimbau sejarah lama, khususnya Nabi Ibrahim dan keluarganya. Justeru semangat keIbrahiman dan KeHajaran sepatutnya dibawa pulang oleh jemaah haji. Bukan hanya menceritakan kepada anak buah betapa letihnya saie antara Safa dan Marwah kerana jauh jaraknya. Sebaliknya mengambil semangat tawakal dan bergantung harap Siti Hajar kepada Allah dalam menempuh sisa-sisa keperitan hidup yang mencabar antara dahaga dan kasih-sayang kepada anaknya, Ismail.

Memahami watak manusiawi

Imam Nawawi pada mukadimah kitabnya Al-Idhah menyebut sejumlah pesanan dan wasiat kepada bakal jemaah haji agar berinteraksi dengan sebaik mungkin termasuk hal berkaitan harta benda, makan minum, tawar menawar, pinjaman dan sewaan supaya ibadah haji yang dilakukan dapat disempurnakan dengan baik.

Ini kerana apabila bermusafir segala watak sebenar manusia akan terdedah kerana itulah salah satu daripada makna safar ialah mengubah watak seseorang kepada hakikat dan realitinya yang sebenar. Pujangga pernah berkata: "Pilihlah jiran sebelum dirikan rumah dan pilihlah rakan sebelum melakukan pelayaran."

Dalam haji, jemaah haji didedahkan dengan pelbagai watak yang terkadang mengguris dan menyinggung perasaan di samping ada yang benar-benar mempamerkan akhlak yang unggul serta prihatin yang teramat sangat kepada rakan taulan, tetapi golongan seperti ini amat nadir dan sedikit dan sudah pasti akan diminati serta dikasihi oleh jemaah haji yang lain.

Muzakarah ilmiah

Oleh kerana aspek ibadah haji atau disebut manasik haji, merupakan sebuah rehlah rabbani sudah pastinya ilmu merupakan asas yang terpenting supaya benar-benar menepati sunah nabi. Hal ini selaras dengan perintah Rasulullah SAW: Ambillah manasik haji kamu daripadaku. (riwayat Bukhari).

Justeru tidak hairanlah Tabung Haji dan lain-lainya mengadakan kursus yang mempunyai banyak siri supaya ilmu dan kefahaman benar-benar dihayati oleh bakal jemaah haji. Tetapi hal yang lebih menarik daripada itu, apabila sampai di Kota Mekah, bahkan seawal perjalanannya lagi sentiasa kedengaran pelbagai pendapat dilontarkan sehingga terlalu ramai "pakar", "mufti", "tokoh ulama", yang mengemukakan pendapat dan hujahan terkadang-kadang hanyalah berkiblatkan kepada logik akal semata-mata. Inilah yang sepatutnya dijauhi.

Cuba memperibadikan sahabat yang unggul

Ghalibnya jemaah haji akan berkunjung ke Kota Suci Madinah al-Munawwarah dan beberapa tempat di sekitar Madinah yang penuh keberkatan seperti Uhud, Perkuburan Baqie, Khandak dan lain-lain. Ini sudah pasti mengingatkan kita kepada hayah as-Sahabah dalam mempertahankan agama Allah dan meninggikan syiarnya.

Bayangkan bagaimana Hamzah Singa Allah rebah dalam Perang Uhud kerana tusukan tombak yang membawa kepada syahidnya. Begitu juga dengan para sahabat yang lain. Kalaulah dapat diperibadikan dalam jiwa jemaah haji seperti mereka itu, sudah pasti sinar gemilang Islam akan muncul kembali.

Cinta Rasul

Ini sudah semestinya dapat dipamerkan ketika kunjungan para jemaah ke Makam Rasulullah SAW dan Masjid Nabawi. Perasaan syahdu, sayu, sedih dan rasa kebersalahan seseorang itu ternyata zahir ketika lafaz, Assalamualaikum Ya Rasulullah diucapkan berhadapan dengan makamnya. Ketika itu kaki seolah-olah menjadi kaku, kepala ditundukkan, mata dikenangi dengan air mata, dan pemikiran terpusat kepada sahsiah yang paling unggul dimuka bumi itulah Rasulullah SAW.

Ketika itulah sebuah tekad dan keazaman yang tinggi untuk menjadi umat Rasulullah dan pengikutnya yang setia berasaskan sunah dan sirahnya. Perkataan Ya habibi, wahai kekasihku Ya Rasulullah diulang kembali sehingga lupa orang di sebelahnya meskipun suami atau isterinya. Itulah cinta Rasulullah.

Kembali dengan sahsiah Islamiah

Dengan selesainya ibadah haji, apabila batu lontaran terakhir di jamrah selamat masuk ke tempatnya maka jemaah haji berpaling mengadap kiblat, berdoa dengan penuh harapan agar dimabrurkan hajinya. Justeru harapan seolah-olah jemaah haji menjadi bayi yang baru dilahirkan tanpa dosa dan dalam keadaan bersih perlu dipertahankan.

Sementelahan pula pada tawaf Wada' seseorang itu membuat perjanjian kepada Allah untuk menjadi hamba Allah yang hakiki. Hal yang sama juga berlaku ketika ucapan selamat perpisahan dalam ziarah Wada' kepada Rasulullah SAW.

Inilah yang sebenarnya patut dibawa pulang selepas memasuki madrasah haji dan telah bergraduan dengan kemabruran haji. Pulang dengan membawa misi mabrur yang disabdakan oleh Rasulullah SAW iaitu pemakaian sifat yang mahmudah seperti memberi salam dan sentiasa menjamu orang, terutamanya fakir miskin dengan makanan.

Itulah sedikit sebanyak coretan falsafah dan hikmah di sebalik pensyariatan haji yang semestinya difahami oleh dhuyufurrahman. Semoga matlamat menuju kepada kemabruran haji tercapai. Amin...