MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS... 1 ARAH ... 1 TUJUAN ... 1 MATLAMAT PERJUANGAN ...
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS
Monday, April 28, 2014
Thursday, April 24, 2014
SYARIAT SYAITAN
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS
Dalam kehidupan yang penuh mencabar keimanan ini, marilah kita berusaha mempertingkatkan ketakwaan kepada Allah SWT. Istiqamah dalam melakukan perkara yang diredai Allah dan jauhilah perkara yang mengundang kemurkaan-Nya.
Mudah-mudahan kita mendapat kejayaan sebenar di dunia dan akhirat. Dalam mencari dan mendalami erti takwa, mimbar pada hari ini akan membicarakan mengenai Hiburan Yang Diredai.
Manusia dan hiburan tidak dapat dipisahkan. Seperti tubuh badan memerlukan makanan, begitulah jiwa manusia memerlukan kepada hiburan.
Ruang lingkup hiburan sangat luas. Ia merangkumi muzik, sukan dan permainan, lakonan dan seumpamanya. Ringkasnya, apa saja yang mendatangkan kegembiraan dan keceriaan pada jiwa, itulah hiburan.
Allah Yang Maha Mencipta amat memahami bahawa manusia kadangkala dirundung musibah dan duka.
Islam tak haramkan hiburan
Ketika itu, manusia mula mencari sesuatu yang dapat menceriakan jiwanya. Kadangkala pula manusia ingin berhibur atau dihiburkan kerana mendapat sesuatu berita gembira. Oleh itu, Islam datang bukan untuk mengharamkan hiburan dan kegembiraan, tetapi lebih kepada memberi garis panduan serta membimbing manusia untuk memilih hiburan yang mengundang keredaan Allah SWT.
Sedarlah, hiburan hanyalah sebagai rencah kehidupan. Kerana itu, tidak patut bagi manusia mementingkan hiburan lebih daripada mengabdikan diri kepada Allah SWT atau dengan kata lain, berhibur tanpa dibatasi syariat.
Amat tidak wajar lagi apabila seseorang itu memberi sepenuh tumpuan dalam hidupnya untuk hiburan semata-mata sehingga melupakan tanggungjawabnya sebagai hamba kepada Allah SWT.
Rasulullah SAW adalah insan dan Rasul yang amat prihatin dengan jiwa manusia. Baginda menyantuni isu hiburan dengan penuh hikmah. Dalam riwayat Imam al-Bukhari, seperti yang dikhabarkan oleh Ummul Mukminin Saidatina Aisyah ketika beliau menghantar pengantin perempuan kepada pengantin lelaki daripada kaum Ansar, Baginda bertanya:
Bermaksud: Wahai Aisyah! Mengapa tiada bersama kamu hiburan? Sesungguhnya Orang Ansar sukakan hiburan. Hadis ini menunjukkan Nabi SAW prihatin dengan kecenderungan berhibur sesuatu kaum. Lebih-lebih lagi dalam majlis dan hari yang bertujuan untuk kegembiraan dan kesukaan seperti majlis perkahwinan, hari raya dan seumpamanya.
Dalam hadis sahih diriwayatkan Imam al-Bukhari, Ummul Mukminin, Saidatina Aisyah menceritakan bahawa Abu Bakar masuk ke dalam rumahku dan ketika itu aku sedang bersama-sama dua hamba wanita dari kalangan Ansar, mereka berdua sedang mengalunkan (menyanyikan) syair yang kebiasaannya diucapkan kaum Ansar ketika perang Buath. Aisyah menyatakan, Dan mereka berdua bukan dari kalangan penyanyi.
Pada ketika itu, apabila Abu Bakar melihatnya, beliau pun berkata, Wajarkah seruling syaitan dibunyikan di rumah Rasulullah SAW? Dan pada hari itu adalah hari raya. Maka, Rasulullah SAW pun bersabda yang bermaksud: Wahai Abu Bakar, sesungguhnya setiap kaum memiliki hari raya, dan ini hari raya kita.
Biarpun Rasulullah SAW menerima hiburan seperti yang disebutkan dalam hadis tadi, sudah pasti terdapat batasan dan panduan yang Islam gariskan untuk umat Islam.
Kitab Fiqh Ala Mazahibil Arbaah menerangkan empat syarat utama, pertama perkataan sesuai dengan adab dan ajaran Islam. Ini termasuklah lirik atau skrip yang mengajak manusia mendekati Allah SWT serta menjauhkan manusia daripada menderhaka-Nya.
Hiburan galak maksiat dilarang
Islam melarang perkataan atau ucapan yang mengundang kerosakan akidah bahkan menggalakkan maksiat walaupun dalam situasi bersenda gurau.
Kedua, persembahan dan penampilannya tidak mengghairahkan nafsu syahwat serta mengundang fitnah. Lihatlah bagaimana sesuatu hiburan itu digayakan sama ada sopan dan penuh ketertiban atau sebaliknya.
Sekiranya ada unsur seperti aksi yang menggoda nafsu apatah lagi berlainan jantina.
Ia jelas diharamkan. Ketiga, acara tidak disertai dengan sesuatu yang haram, seperti hidangan arak, dadah, perjudian, mendedahkan aurat serta percampuran antara lelaki dan perempuan tanpa batas.
Kita dapati pada hari ini acara hiburan dipakej dengan pelbagai perkara haram yang mengundang kemurkaan Allah.
Kejadian yang berlaku ke atas anak remaja kita baru-baru ini, sebagai peringatan untuk kita di dunia sebelum hukuman yang lebih dahsyat di akhirat.
Keempat, hiburan itu tidak melalaikan sehingga perintah Allah SWT diketepikan. Misalnya apabila tiba waktu solat, maka hendaklah ditunaikan kewajipan itu terlebih dulu kerana itu adalah perintah Allah SWT yang pastinya jauh lebih penting daripada berhibur.
Janganlah kerana leka dan tenggelam dalam dunia hiburan sehingga tanggungjawab selaku hamba Allah diketepikan atau dilewat-lewatkan.
Hiburan yang melalaikan jelas adalah agenda terancang musuh Islam untuk melemahkan umat ini terutama generasi muda. Inilah masanya umat Islam berwaspada, bertindak dan bersatu bagi membendung isu ini daripada terus merebak dan menjadi barah.
Dalam kehidupan yang penuh mencabar keimanan ini, marilah kita berusaha mempertingkatkan ketakwaan kepada Allah SWT. Istiqamah dalam melakukan perkara yang diredai Allah dan jauhilah perkara yang mengundang kemurkaan-Nya.
Mudah-mudahan kita mendapat kejayaan sebenar di dunia dan akhirat. Dalam mencari dan mendalami erti takwa, mimbar pada hari ini akan membicarakan mengenai Hiburan Yang Diredai.
Manusia dan hiburan tidak dapat dipisahkan. Seperti tubuh badan memerlukan makanan, begitulah jiwa manusia memerlukan kepada hiburan.
Ruang lingkup hiburan sangat luas. Ia merangkumi muzik, sukan dan permainan, lakonan dan seumpamanya. Ringkasnya, apa saja yang mendatangkan kegembiraan dan keceriaan pada jiwa, itulah hiburan.
Allah Yang Maha Mencipta amat memahami bahawa manusia kadangkala dirundung musibah dan duka.
Islam tak haramkan hiburan
Ketika itu, manusia mula mencari sesuatu yang dapat menceriakan jiwanya. Kadangkala pula manusia ingin berhibur atau dihiburkan kerana mendapat sesuatu berita gembira. Oleh itu, Islam datang bukan untuk mengharamkan hiburan dan kegembiraan, tetapi lebih kepada memberi garis panduan serta membimbing manusia untuk memilih hiburan yang mengundang keredaan Allah SWT.
Sedarlah, hiburan hanyalah sebagai rencah kehidupan. Kerana itu, tidak patut bagi manusia mementingkan hiburan lebih daripada mengabdikan diri kepada Allah SWT atau dengan kata lain, berhibur tanpa dibatasi syariat.
Amat tidak wajar lagi apabila seseorang itu memberi sepenuh tumpuan dalam hidupnya untuk hiburan semata-mata sehingga melupakan tanggungjawabnya sebagai hamba kepada Allah SWT.
Rasulullah SAW adalah insan dan Rasul yang amat prihatin dengan jiwa manusia. Baginda menyantuni isu hiburan dengan penuh hikmah. Dalam riwayat Imam al-Bukhari, seperti yang dikhabarkan oleh Ummul Mukminin Saidatina Aisyah ketika beliau menghantar pengantin perempuan kepada pengantin lelaki daripada kaum Ansar, Baginda bertanya:
Bermaksud: Wahai Aisyah! Mengapa tiada bersama kamu hiburan? Sesungguhnya Orang Ansar sukakan hiburan. Hadis ini menunjukkan Nabi SAW prihatin dengan kecenderungan berhibur sesuatu kaum. Lebih-lebih lagi dalam majlis dan hari yang bertujuan untuk kegembiraan dan kesukaan seperti majlis perkahwinan, hari raya dan seumpamanya.
Dalam hadis sahih diriwayatkan Imam al-Bukhari, Ummul Mukminin, Saidatina Aisyah menceritakan bahawa Abu Bakar masuk ke dalam rumahku dan ketika itu aku sedang bersama-sama dua hamba wanita dari kalangan Ansar, mereka berdua sedang mengalunkan (menyanyikan) syair yang kebiasaannya diucapkan kaum Ansar ketika perang Buath. Aisyah menyatakan, Dan mereka berdua bukan dari kalangan penyanyi.
Pada ketika itu, apabila Abu Bakar melihatnya, beliau pun berkata, Wajarkah seruling syaitan dibunyikan di rumah Rasulullah SAW? Dan pada hari itu adalah hari raya. Maka, Rasulullah SAW pun bersabda yang bermaksud: Wahai Abu Bakar, sesungguhnya setiap kaum memiliki hari raya, dan ini hari raya kita.
Biarpun Rasulullah SAW menerima hiburan seperti yang disebutkan dalam hadis tadi, sudah pasti terdapat batasan dan panduan yang Islam gariskan untuk umat Islam.
Kitab Fiqh Ala Mazahibil Arbaah menerangkan empat syarat utama, pertama perkataan sesuai dengan adab dan ajaran Islam. Ini termasuklah lirik atau skrip yang mengajak manusia mendekati Allah SWT serta menjauhkan manusia daripada menderhaka-Nya.
Hiburan galak maksiat dilarang
Islam melarang perkataan atau ucapan yang mengundang kerosakan akidah bahkan menggalakkan maksiat walaupun dalam situasi bersenda gurau.
Kedua, persembahan dan penampilannya tidak mengghairahkan nafsu syahwat serta mengundang fitnah. Lihatlah bagaimana sesuatu hiburan itu digayakan sama ada sopan dan penuh ketertiban atau sebaliknya.
Sekiranya ada unsur seperti aksi yang menggoda nafsu apatah lagi berlainan jantina.
Ia jelas diharamkan. Ketiga, acara tidak disertai dengan sesuatu yang haram, seperti hidangan arak, dadah, perjudian, mendedahkan aurat serta percampuran antara lelaki dan perempuan tanpa batas.
Kita dapati pada hari ini acara hiburan dipakej dengan pelbagai perkara haram yang mengundang kemurkaan Allah.
Kejadian yang berlaku ke atas anak remaja kita baru-baru ini, sebagai peringatan untuk kita di dunia sebelum hukuman yang lebih dahsyat di akhirat.
Keempat, hiburan itu tidak melalaikan sehingga perintah Allah SWT diketepikan. Misalnya apabila tiba waktu solat, maka hendaklah ditunaikan kewajipan itu terlebih dulu kerana itu adalah perintah Allah SWT yang pastinya jauh lebih penting daripada berhibur.
Janganlah kerana leka dan tenggelam dalam dunia hiburan sehingga tanggungjawab selaku hamba Allah diketepikan atau dilewat-lewatkan.
Hiburan yang melalaikan jelas adalah agenda terancang musuh Islam untuk melemahkan umat ini terutama generasi muda. Inilah masanya umat Islam berwaspada, bertindak dan bersatu bagi membendung isu ini daripada terus merebak dan menjadi barah.
TAKBUR ADALAH PENYAKIT HATI
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS
Perbaiki kualiti solat bagi menyedarkan betapa kerdil manusia di sisi Tuhan
Realiti zaman ini, ramai manusia yang bersolat tetapi akhlak dan jiwa mereka umpama manusia tidak beragama. Hanya takwa sebagai jalan penyelesaian utama bagi masalah ini. Oleh itu, tingkatkanlah kualiti takwa dan iman kepada Allah SWT dengan bersungguh-sungguh serta hati yang ikhlas.
Takbur adalah sifat mazmumah yang ada dalam hati manusia. Ia juga dikenali sebagai sifat sombong yang banyak berjangkit kepada manusia di zaman kini, tidak kira golongan yang jahil atau daripada kalangan cerdik pandai, malah alim ulama sekalipun.
Perlu diingatkan, takbur ibu bagi segala sifat mazmumah kerana orang yang takbur akan merasakan dirinya lebih baik dan mulia berbanding orang lain.
Diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Abdullah bin Mas’ud, Rasulullah SAW bersabda: “Tidak masuk syurga orang yang ada di dalam hatinya (sifat) takbur (walaupun) sebesar zarah. Lalu seorang lelaki bertanya: (Bagaimana dengan) orang yang suka berpakaian dan berkasut cantik? Maka jawab Baginda: Sesungguhnya Allah itu sifat-Nya cantik, Dia suka kepada kecantikan. Adapun takbur ialah menolak kebenaran dan merendahkan manusia lain.”
Tiga ciri orang takbur
Ulama memberi penjelasan, ada tiga ciri utama orang yang takbur iaitu merasa dirinya lebih baik. Orang takbur akan menganggap dirinya lebih baik, mulia dan sempurna berbanding orang lain.
Kedua, menghina orang lain, pada masa sama dia memandang orang lain adalah begitu hina, daif dan penuh dengan cacat cela. Ketiga, menolak kebenaran kerana menganggap dirinya terlalu hebat.
Menurut Imam al-Ghazali, takbur itu terbahagi kepada dua bentuk iaitu takbur dalam urusan agama yang merangkumi takbur kerana ilmu dan amal, manakala yang kedua adalah takbur dalam urusan dunia disebabkan keturunan, kecantikan, kekuatan fizikal, kuasa dan kekayaan.
Mari kita ambil pengajaran daripada kisah iblis yang enggan sujud hormat kepada Nabi Adam disebabkan takbur. Iblis merasakan dirinya lebih mulia daripada Nabi Adam kerana dia diciptakan daripada api sedangkan Adam daripada tanah.
Lihat pula kisah Firaun yang berasa kagum dengan dirinya kerana hidup dalam kesihatan yang baik dan kemewahan melimpah ruah. Lantaran itu dia menganggap dirinya sebagai tuhan dan mula melakukan kezaliman.
Mati dalam kufur
Begitu juga kisah ulama besar pada zaman dahulu bernama Bal’am bin Ba’ura. Wujud sifat takbur dengan ilmu dan amalannya, akhirnya dia sendiri dihina oleh Allah SWT dan mati dalam keadaan kufur.
Banyak lagi kisah berkenaan orang yang takbur dan akhirnya mendapat kehinaan, kemurkaan dan kebinasaan oleh Allah SWT seperti kisah Haman, Qarun, Abu Lahab, Namrud serta lain-lain.
Firman Allah SWT yang bermaksud: “Sebenarnya, bahawa Allah mengetahui akan apa yang mereka sembunyikan dan apa yang mereka zahirkan; sesungguhnya Dia tidak suka kepada orang yang sombong takbur.” (Surah an-Nahl, ayat 23)
Ingatlah, Allah SWT mewajibkan kita memerangi rasa takbur yang ada dalam diri kerana ia akan membawa kerosakan yang amat dahsyat di dunia dan akhirat. Antara cara yang berkesan melebur takbur adalah dengan solat.
Firman Allah SWT yang bermaksud: “Bacalah serta ikutlah (wahai Muhammad) akan apa yang diwahyukan kepadamu dari al-Quran dan dirikanlah sembahyang (dengan tekun); sesungguhnya sembahyang itu mencegah dari perbuatan yang keji dan mungkar dan sesungguhnya mengingati Allah adalah lebih besar (faedahnya dan kesannya) dan (ingatlah) Allah mengetahui akan apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-‘Ankabut, ayat 45)
Hilang khusyuk dalam solat
Persoalannya, walaupun selama ini kita telah mendirikan solat namun mengapa sifat takbur masih menebal dalam diri. Ia sebenarnya berpunca kerana hilangnya khusyuk dalam solat. Solat yang khusyuk dapat memberi kesan pada jiwa. Oleh itu kita perlu memperbaiki solat menjadi lebih baik.
Solat adalah ikrar atau janji kita kepada Allah SWT bahawa kita menyerah dan menghina diri kepada Allah SWT sebagai makhluk kerdil ciptaan-Nya. Rukun dalam solat melambangkan betapa hebat dan Agungnya Allah sebagai Tuhan dan hina serta daifnya kita sebagai hamba-Nya.
Muhasabah kembali adakah kita termasuk dalam golongan manusia yang takbur? Adakah kerana kita memiliki ilmu agama, kita menganggap orang lain semuanya salah, kita menolak sebarang nasihat, teguran dan menolak salam persahabatan daripada orang dianggap kurang ilmu agamanya.
Orang yang takbur akan dibenci oleh Allah SWT dan manusia serta mendapat azab seksaan yang berat di akhirat kelak. Kita wajib berusaha bersungguh-sungguh untuk membuang sifat takbur yang ada dalam diri salah satu dengan menjaga solat serta memperbaiki kualiti solat...
Perbaiki kualiti solat bagi menyedarkan betapa kerdil manusia di sisi Tuhan
Realiti zaman ini, ramai manusia yang bersolat tetapi akhlak dan jiwa mereka umpama manusia tidak beragama. Hanya takwa sebagai jalan penyelesaian utama bagi masalah ini. Oleh itu, tingkatkanlah kualiti takwa dan iman kepada Allah SWT dengan bersungguh-sungguh serta hati yang ikhlas.
Takbur adalah sifat mazmumah yang ada dalam hati manusia. Ia juga dikenali sebagai sifat sombong yang banyak berjangkit kepada manusia di zaman kini, tidak kira golongan yang jahil atau daripada kalangan cerdik pandai, malah alim ulama sekalipun.
Firman Allah SWT yang bermaksud: “Sebenarnya, bahawa Allah mengetahui akan apa yang mereka sembunyikan dan apa yang mereka zahirkan; sesungguhnya Dia tidak suka kepada orang yang sombong takbur.” (Surah an-Nahl, ayat 23)
Perlu diingatkan, takbur ibu bagi segala sifat mazmumah kerana orang yang takbur akan merasakan dirinya lebih baik dan mulia berbanding orang lain.
Diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Abdullah bin Mas’ud, Rasulullah SAW bersabda: “Tidak masuk syurga orang yang ada di dalam hatinya (sifat) takbur (walaupun) sebesar zarah. Lalu seorang lelaki bertanya: (Bagaimana dengan) orang yang suka berpakaian dan berkasut cantik? Maka jawab Baginda: Sesungguhnya Allah itu sifat-Nya cantik, Dia suka kepada kecantikan. Adapun takbur ialah menolak kebenaran dan merendahkan manusia lain.”
Tiga ciri orang takbur
Ulama memberi penjelasan, ada tiga ciri utama orang yang takbur iaitu merasa dirinya lebih baik. Orang takbur akan menganggap dirinya lebih baik, mulia dan sempurna berbanding orang lain.
Kedua, menghina orang lain, pada masa sama dia memandang orang lain adalah begitu hina, daif dan penuh dengan cacat cela. Ketiga, menolak kebenaran kerana menganggap dirinya terlalu hebat.
Menurut Imam al-Ghazali, takbur itu terbahagi kepada dua bentuk iaitu takbur dalam urusan agama yang merangkumi takbur kerana ilmu dan amal, manakala yang kedua adalah takbur dalam urusan dunia disebabkan keturunan, kecantikan, kekuatan fizikal, kuasa dan kekayaan.
Mari kita ambil pengajaran daripada kisah iblis yang enggan sujud hormat kepada Nabi Adam disebabkan takbur. Iblis merasakan dirinya lebih mulia daripada Nabi Adam kerana dia diciptakan daripada api sedangkan Adam daripada tanah.
Lihat pula kisah Firaun yang berasa kagum dengan dirinya kerana hidup dalam kesihatan yang baik dan kemewahan melimpah ruah. Lantaran itu dia menganggap dirinya sebagai tuhan dan mula melakukan kezaliman.
Mati dalam kufur
Begitu juga kisah ulama besar pada zaman dahulu bernama Bal’am bin Ba’ura. Wujud sifat takbur dengan ilmu dan amalannya, akhirnya dia sendiri dihina oleh Allah SWT dan mati dalam keadaan kufur.
Banyak lagi kisah berkenaan orang yang takbur dan akhirnya mendapat kehinaan, kemurkaan dan kebinasaan oleh Allah SWT seperti kisah Haman, Qarun, Abu Lahab, Namrud serta lain-lain.
Firman Allah SWT yang bermaksud: “Sebenarnya, bahawa Allah mengetahui akan apa yang mereka sembunyikan dan apa yang mereka zahirkan; sesungguhnya Dia tidak suka kepada orang yang sombong takbur.” (Surah an-Nahl, ayat 23)
Ingatlah, Allah SWT mewajibkan kita memerangi rasa takbur yang ada dalam diri kerana ia akan membawa kerosakan yang amat dahsyat di dunia dan akhirat. Antara cara yang berkesan melebur takbur adalah dengan solat.
Firman Allah SWT yang bermaksud: “Bacalah serta ikutlah (wahai Muhammad) akan apa yang diwahyukan kepadamu dari al-Quran dan dirikanlah sembahyang (dengan tekun); sesungguhnya sembahyang itu mencegah dari perbuatan yang keji dan mungkar dan sesungguhnya mengingati Allah adalah lebih besar (faedahnya dan kesannya) dan (ingatlah) Allah mengetahui akan apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-‘Ankabut, ayat 45)
Hilang khusyuk dalam solat
Persoalannya, walaupun selama ini kita telah mendirikan solat namun mengapa sifat takbur masih menebal dalam diri. Ia sebenarnya berpunca kerana hilangnya khusyuk dalam solat. Solat yang khusyuk dapat memberi kesan pada jiwa. Oleh itu kita perlu memperbaiki solat menjadi lebih baik.
Solat adalah ikrar atau janji kita kepada Allah SWT bahawa kita menyerah dan menghina diri kepada Allah SWT sebagai makhluk kerdil ciptaan-Nya. Rukun dalam solat melambangkan betapa hebat dan Agungnya Allah sebagai Tuhan dan hina serta daifnya kita sebagai hamba-Nya.
Muhasabah kembali adakah kita termasuk dalam golongan manusia yang takbur? Adakah kerana kita memiliki ilmu agama, kita menganggap orang lain semuanya salah, kita menolak sebarang nasihat, teguran dan menolak salam persahabatan daripada orang dianggap kurang ilmu agamanya.
Orang yang takbur akan dibenci oleh Allah SWT dan manusia serta mendapat azab seksaan yang berat di akhirat kelak. Kita wajib berusaha bersungguh-sungguh untuk membuang sifat takbur yang ada dalam diri salah satu dengan menjaga solat serta memperbaiki kualiti solat...
Monday, April 21, 2014
Contohi semangat waja Sultan Muhammad Al-Fateh
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN - MANS
Sebut saja Constantinople yang kini dikenali sebagai Istanbul di Turki, pasti ramai akan terkenangkan ketokohan pejuang Islam, Sultan Muhammad Al-Fateh.
Sabda Rasulullah SAW ketika menggali Parit Khandaq: “Constantinople akan jatuh ke tangan tentera Islam. Rajanya adalah sebaik-baik raja, tenteranya adalah sebaik-baik tentera.” (Riwayat Imam Ahmad)
Pejuang Islam berusaha dan berlumba-lumba dalam cubaan untuk membebaskan Constantinople daripada empayar Byzantine bagi mendapatkan penghormatan yang dijanjikan Allah SWT.
Hadis Nabi SAW menjadi realiti kira-kira 800 tahun kemudian oleh khalifah ketujuh kerajaan Uthmaniyyah, Sultan Muhammad Al Fateh, bersama 150,000 tenteranya.
Sultan Muhammad Al-Fateh atau nama sebenar beliau Sultan Muhammad dilahirkan di Adrianapolis (sempadan Turki-Bulgaria) pada 29 Mac 1432 Masihi.
Cintakan ilmu
Terkenal dengan sifat yang sangat cintakan ilmu, beliau memiliki kepakaran dalam pelbagai bidang antaranya ketenteraan, sains, kejuruteraan, falsafah dan matematik. Beliau juga menguasai enam bahasa iaitu Arab, Latin, Greek, Serbia, Turki dan Parsi.
Beliau seorang yang sangat rendah diri sehingga ulama serta pemimpin terbabit dalam membina Benteng Bereli Hassan melihat beliau membuka serban untuk mengangkat batu dan pasir.
Bapanya, Sultan Murad menjadikan al-Quran sebagai asas utama dalam mendidik Sultan Muhammad Al-Fateh hingga beliau menjadi pemuda yang hebat.
Sejak kecil iaitu dari umur empat tahun, ibunya, Huma Hatun membawa Sultan Muhammad Al-Fateh ke atas bukit berdekatan Kota Constantinoplel bagi menanam impian dan wawasan suatu hari nanti beliau akan mampu menguasai kota itu.
Pada usia 12 tahun, Sultan Muhammad Al-Fateh dilantik menjadi pemimpin sebuah pulau kecil, Pulau Magnesia kerana bapanya ingin melihat bagaimana Sultan Al-Fateh belajar membuat keputusan serta berdikari.
Misi takluk Byzantine pada usia 21 tahun
Beliau memulakan misi penaklukan Kota Constantinople pada umur 21 tahun iaitu dua tahun selepas dilantik menjadi sultan. Sebelum beliau terdapat 12 kali percubaan telah dilakukan untuk merobohkan Empayar Byzantine.
Sebelum serangan, Sultan Muhammad Al-Fateh pernah menyamar untuk menyelinap masuk ke dalam kota bertujuan mengenal pasti selok-belok kota serta mencari sendiri kekuatan dan kelemahan kota milik Empayar Byzantine itu.
Strategi dilancarkan terhadap tentera Rom ini sama dengan strategi daripada peperangan Rasulullah SAW dan Salahuddin Al-Ayyubi kerana dua ikon hebat ini antara rujukan paling disanjungi Sultan Muhammad Al-Fateh.
Persediaan dilakukan kira-kira dua bulan termasuk mereka bentuk meriam gergasi sebagai alat perang. Berkat kesungguhan serta sifat sabar dimiliki, akhirnya pada tanggal 29 Mei 1453 Kota Constantinople berjaya ditawan kerajaan Islam dan nama Constantinople ditukarkan menjadi Istanbul (Islam keseluruhannya).
Sultan Muhammad Al-Fateh juga telah melumurkan pasir ke mukanya selepas melakukan sujud syukur di atas pembukaan kota itu menyebabkan beliau digelar sebagai Al-Fateh yang membawa maksud pembukaan.
Semangat dan sifat mulia beliau seharusnya menjadi contoh belia Islam hari ini. Kita seharusnya memanfaatkan usia muda ini dengan sebaiknya. Sebolehnya dalam diri perlu ada cita-cita tinggi. Kita juga hendaklah berusaha membangunkan dan mempertahankan bangsa, negara dan agama Islam...
Sebut saja Constantinople yang kini dikenali sebagai Istanbul di Turki, pasti ramai akan terkenangkan ketokohan pejuang Islam, Sultan Muhammad Al-Fateh.
Sabda Rasulullah SAW ketika menggali Parit Khandaq: “Constantinople akan jatuh ke tangan tentera Islam. Rajanya adalah sebaik-baik raja, tenteranya adalah sebaik-baik tentera.” (Riwayat Imam Ahmad)
Pejuang Islam berusaha dan berlumba-lumba dalam cubaan untuk membebaskan Constantinople daripada empayar Byzantine bagi mendapatkan penghormatan yang dijanjikan Allah SWT.
Hadis Nabi SAW menjadi realiti kira-kira 800 tahun kemudian oleh khalifah ketujuh kerajaan Uthmaniyyah, Sultan Muhammad Al Fateh, bersama 150,000 tenteranya.
Sultan Muhammad Al-Fateh atau nama sebenar beliau Sultan Muhammad dilahirkan di Adrianapolis (sempadan Turki-Bulgaria) pada 29 Mac 1432 Masihi.
Cintakan ilmu
Terkenal dengan sifat yang sangat cintakan ilmu, beliau memiliki kepakaran dalam pelbagai bidang antaranya ketenteraan, sains, kejuruteraan, falsafah dan matematik. Beliau juga menguasai enam bahasa iaitu Arab, Latin, Greek, Serbia, Turki dan Parsi.
Beliau seorang yang sangat rendah diri sehingga ulama serta pemimpin terbabit dalam membina Benteng Bereli Hassan melihat beliau membuka serban untuk mengangkat batu dan pasir.
Bapanya, Sultan Murad menjadikan al-Quran sebagai asas utama dalam mendidik Sultan Muhammad Al-Fateh hingga beliau menjadi pemuda yang hebat.
Sejak kecil iaitu dari umur empat tahun, ibunya, Huma Hatun membawa Sultan Muhammad Al-Fateh ke atas bukit berdekatan Kota Constantinoplel bagi menanam impian dan wawasan suatu hari nanti beliau akan mampu menguasai kota itu.
Pada usia 12 tahun, Sultan Muhammad Al-Fateh dilantik menjadi pemimpin sebuah pulau kecil, Pulau Magnesia kerana bapanya ingin melihat bagaimana Sultan Al-Fateh belajar membuat keputusan serta berdikari.
Misi takluk Byzantine pada usia 21 tahun
Beliau memulakan misi penaklukan Kota Constantinople pada umur 21 tahun iaitu dua tahun selepas dilantik menjadi sultan. Sebelum beliau terdapat 12 kali percubaan telah dilakukan untuk merobohkan Empayar Byzantine.
Sebelum serangan, Sultan Muhammad Al-Fateh pernah menyamar untuk menyelinap masuk ke dalam kota bertujuan mengenal pasti selok-belok kota serta mencari sendiri kekuatan dan kelemahan kota milik Empayar Byzantine itu.
Strategi dilancarkan terhadap tentera Rom ini sama dengan strategi daripada peperangan Rasulullah SAW dan Salahuddin Al-Ayyubi kerana dua ikon hebat ini antara rujukan paling disanjungi Sultan Muhammad Al-Fateh.
Persediaan dilakukan kira-kira dua bulan termasuk mereka bentuk meriam gergasi sebagai alat perang. Berkat kesungguhan serta sifat sabar dimiliki, akhirnya pada tanggal 29 Mei 1453 Kota Constantinople berjaya ditawan kerajaan Islam dan nama Constantinople ditukarkan menjadi Istanbul (Islam keseluruhannya).
Sultan Muhammad Al-Fateh juga telah melumurkan pasir ke mukanya selepas melakukan sujud syukur di atas pembukaan kota itu menyebabkan beliau digelar sebagai Al-Fateh yang membawa maksud pembukaan.
Semangat dan sifat mulia beliau seharusnya menjadi contoh belia Islam hari ini. Kita seharusnya memanfaatkan usia muda ini dengan sebaiknya. Sebolehnya dalam diri perlu ada cita-cita tinggi. Kita juga hendaklah berusaha membangunkan dan mempertahankan bangsa, negara dan agama Islam...
TEKA TEKI IMAM AL GHAZALI
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS
Banyak pengajaran di sebalik jawapan diberikan ulama terkenal
Teka-teki adalah permainan yang sangat menarik. Mengimbau zaman kanak-kanak, kerap kali juga mengajukan soalan teka-teki antara satu sama lain dengan rakan sekelas sehingga ketawa terbahak-bahak.
Ini kerana pelbagai jawapan yang diberi walaupun ada kala tiada kaitan langsung dengan teka-teki itu sangat mencuit hati. Benar kata orang, teka-teki jawapannya ada kala tidak terlintas di benak fikiran dan tidak logik tetapi ketepatannya sesuai dengan soalan.
Kini, teka-teki bukan lagi menjadi permainan atau perkara yang dilakukan pada masa terluang bersama teman, tetapi dijadikan bahan bualan juruhebah di radio bagi menarik perhatian pendengar.
Teka-teki dalam pembelajaran
Manfaatnya begitu meluas sehinggakan sesetengah guru menggunakan pendekatan teka-teki di dalam pembelajaran bagi mengelak pelajar mengantuk atau bosan dengan cara pembelajaran yang sama setiap hari.
Tambahan pula, teka-teki sedikit sebanyak dapat menghilangkan tekanan selain dapat meningkatkan kecerdasan minda. Kita akan berusaha sedaya upaya memikirkan apakah jawapan yang tepat dan cuba menjawab dengan pantas. Jawapan teka-teki sedikit rumit dan berputar belit.
Melihat dari perspektif Islam sendiri, ada banyak kebaikan teka-teki dalam kehidupan kerana dapat memberi maklumat baru. Oleh itu, keunikan teka-teki boleh digunakan untuk mengajukan soalan yang mengingatkan kita kepada Allah SWT dan mempunyai unsur yang baik.
Enam teka-teki yang ditanya oleh Imam Al-Ghazali kepada anak muridnya boleh juga dijadikan soalan untuk kita menjawabnya. Contohnya, apakah yang paling dekat dengan diri kita di dunia lalu muridnya menjawab, orang tua, guru, kawan dan sahabat.
Imam Al-Ghazali berkata, semua jawapan yang diberikan adalah benar tetapi jawapan paling tepat sekali bagi soalan itu ialah mati.
Kedua, beliau bertanya apakah yang paling jauh daripada diri kita di dunia lalu muridnya menjawab, negara China, bulan, matahari dan bintang. Imam Al-Ghazali menegaskan, semua jawapan yang diberi adalah betul tetapi yang paling betul ialah masa lalu.
Walau dengan apa cara sekali pun, kita tidak akan dapat kembali ke masa lalu. Oleh itu, kita mesti menjaga hari ini dan hari mendatang dengan amalan soleh supaya tidak sesal di kemudian hari nanti.
Ketiga, beliau bertanya apakah yang paling besar di dunia ini lalu muridnya menjawab, gunung, bumi, matahari. Imam Al-Ghazali berkata, semua jawapan yang diberi adalah tepat tetapi yang paling tepat ialah nafsu Kita mesti berhati-hati dengan nafsu, jangan sampai nafsu mengheret kita ke neraka jahanam.
Tanggung amanah paling berat
Keempat, Imam Al-Ghazali bertanya mengenai benda paling berat di dunia lalu muridnya menjawab, besi dan gajah. Imam Al-Ghazali mengatakan, semua jawapan adalah benar tetapi yang paling benar ialah menanggung amanah. Segala tumbuhan, binatang, gunung ganang tidak sanggup memikul amanah tetapi manusia sanggup memikulnya ketika Allah SWT meminta mereka menjadi khalifah di bumi.
Manusia ramai yang rosak dan binasa kerana tidak mampu memikul amanah dengan baik akibat kecuaian serta kedegilan mereka mengikut lunas yang telah ditetapkan syarak.
Soalan kelima, Imam Al-Ghazali bertanyakan apakah yang paling ringan di dunia lalu muridnya menjawab, kapas, angin, debu dan awan. Imam Al-Ghazali menyatakan semua jawapan yang diberi adalah benar tetapi yang paling benar ialah meninggalkan solat kerana manusia sering mempermudah dan meringankan sembahyang disebabkan terlalu mementingkan urusan dunia.
Keenam, beliau bertanya benda yang paling tajam di dunia lalu muridnya menjawab, pedang. Imam Al-Ghazali mengatakan jawapan itu betul, tetapi yang paling betul ialah lidah manusia.
Disebabkan lidah maka manusia suka menyakiti dan melukai perasaan orang lain sehingga berlakunya perbalahan serta perpecahan.
Kita perlu sedar soalan teka-teki yang dikemukakan Imam Al-Ghazali nampak mudah untuk dijawab, namun jawapan sebenarnya berbalik pada diri manusia yang sering melakukan kesilapan dan kita patut mengambil pengajaran daripada teka-teki itu.
Teka-teki adalah permainan yang sangat menarik. Mengimbau zaman kanak-kanak, kerap kali juga mengajukan soalan teka-teki antara satu sama lain dengan rakan sekelas sehingga ketawa terbahak-bahak.
Ini kerana pelbagai jawapan yang diberi walaupun ada kala tiada kaitan langsung dengan teka-teki itu sangat mencuit hati. Benar kata orang, teka-teki jawapannya ada kala tidak terlintas di benak fikiran dan tidak logik tetapi ketepatannya sesuai dengan soalan.
Kini, teka-teki bukan lagi menjadi permainan atau perkara yang dilakukan pada masa terluang bersama teman, tetapi dijadikan bahan bualan juruhebah di radio bagi menarik perhatian pendengar.
Teka-teki dalam pembelajaran
Manfaatnya begitu meluas sehinggakan sesetengah guru menggunakan pendekatan teka-teki di dalam pembelajaran bagi mengelak pelajar mengantuk atau bosan dengan cara pembelajaran yang sama setiap hari.
Tambahan pula, teka-teki sedikit sebanyak dapat menghilangkan tekanan selain dapat meningkatkan kecerdasan minda. Kita akan berusaha sedaya upaya memikirkan apakah jawapan yang tepat dan cuba menjawab dengan pantas. Jawapan teka-teki sedikit rumit dan berputar belit.
Melihat dari perspektif Islam sendiri, ada banyak kebaikan teka-teki dalam kehidupan kerana dapat memberi maklumat baru. Oleh itu, keunikan teka-teki boleh digunakan untuk mengajukan soalan yang mengingatkan kita kepada Allah SWT dan mempunyai unsur yang baik.
Enam teka-teki yang ditanya oleh Imam Al-Ghazali kepada anak muridnya boleh juga dijadikan soalan untuk kita menjawabnya. Contohnya, apakah yang paling dekat dengan diri kita di dunia lalu muridnya menjawab, orang tua, guru, kawan dan sahabat.
Imam Al-Ghazali berkata, semua jawapan yang diberikan adalah benar tetapi jawapan paling tepat sekali bagi soalan itu ialah mati.
Kedua, beliau bertanya apakah yang paling jauh daripada diri kita di dunia lalu muridnya menjawab, negara China, bulan, matahari dan bintang. Imam Al-Ghazali menegaskan, semua jawapan yang diberi adalah betul tetapi yang paling betul ialah masa lalu.
Walau dengan apa cara sekali pun, kita tidak akan dapat kembali ke masa lalu. Oleh itu, kita mesti menjaga hari ini dan hari mendatang dengan amalan soleh supaya tidak sesal di kemudian hari nanti.
Ketiga, beliau bertanya apakah yang paling besar di dunia ini lalu muridnya menjawab, gunung, bumi, matahari. Imam Al-Ghazali berkata, semua jawapan yang diberi adalah tepat tetapi yang paling tepat ialah nafsu Kita mesti berhati-hati dengan nafsu, jangan sampai nafsu mengheret kita ke neraka jahanam.
Tanggung amanah paling berat
Keempat, Imam Al-Ghazali bertanya mengenai benda paling berat di dunia lalu muridnya menjawab, besi dan gajah. Imam Al-Ghazali mengatakan, semua jawapan adalah benar tetapi yang paling benar ialah menanggung amanah. Segala tumbuhan, binatang, gunung ganang tidak sanggup memikul amanah tetapi manusia sanggup memikulnya ketika Allah SWT meminta mereka menjadi khalifah di bumi.
Manusia ramai yang rosak dan binasa kerana tidak mampu memikul amanah dengan baik akibat kecuaian serta kedegilan mereka mengikut lunas yang telah ditetapkan syarak.
Soalan kelima, Imam Al-Ghazali bertanyakan apakah yang paling ringan di dunia lalu muridnya menjawab, kapas, angin, debu dan awan. Imam Al-Ghazali menyatakan semua jawapan yang diberi adalah benar tetapi yang paling benar ialah meninggalkan solat kerana manusia sering mempermudah dan meringankan sembahyang disebabkan terlalu mementingkan urusan dunia.
Keenam, beliau bertanya benda yang paling tajam di dunia lalu muridnya menjawab, pedang. Imam Al-Ghazali mengatakan jawapan itu betul, tetapi yang paling betul ialah lidah manusia.
Disebabkan lidah maka manusia suka menyakiti dan melukai perasaan orang lain sehingga berlakunya perbalahan serta perpecahan.
Kita perlu sedar soalan teka-teki yang dikemukakan Imam Al-Ghazali nampak mudah untuk dijawab, namun jawapan sebenarnya berbalik pada diri manusia yang sering melakukan kesilapan dan kita patut mengambil pengajaran daripada teka-teki itu.
Thursday, April 17, 2014
AL - FATIHAH
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS
AL-FATIHAH ...
Surah al-Fatihah juga dinamakan Ummul Kitab (Ibu al-Quran) merupakan surah pertama dalam susunan al-Quran ia menjadi kata pengantar, pembukaan dan pendahuluan al-Quran. Di dalamnya tersimpul seluruh kandungan al-Quran.
Ia dimulakan dengan pengantar perhambaan. Setulus-tulus pengabdian kepada Allah dilakukan dengan penuh kesedaran, keinsafan dan limpahan rasa Syukur di dalam hati kepada nikmat Rububiyyah Allah Azza Wa Jalla al-Rahman dan al-RahimNya.
Kesyukuran dinyatakan dengan penuh pengiktirafan terhadap hak-hak Uluhiyyah Allah dengan penyataan ikrar bahawa Dialah Allah yang Esa yang menjadi kemuncak cinta dan pengabdian .
Syukur dinyatakan dengan sedar bahawa bahawa Allah sahaja yang mampu memeberi pertolongan dan dinyatakan dengan penuh pengharapan kepada pertolongan Allah.
Ia adalah pengantar Tauhid; Tauhid Rububiyyah ( Rabbil `alamin) ,Tauhid nama-nama dan sifat Allah ( al-Rahman dan al-Rahim) dan Tauhid Uluhiyyah dalam penyataan ( Iyyaka Na’bud wa Iyyaka nastaiin).
Ia adalah pengantar kepada ilmu mengenai hakikat hari akhirat. Hari ad Din. Hari di mana seluruh urusan dunia manusia akan dihitung, ditimbang, dimahkamahkan, disoal siasat, menjadi saksi atau menjadi orang yang didakwa. Hari urusan agama diberi balasan. Dunia adalah kehidupan hari ini yang diperintahkan agar selari dengan tuntutan ad din yang akan dipertanggungjawabkan.
Ia adalah pengantar taubat dan dibaca dengan perasaan kembali kepada Allah dalam ayat; “hanya Engkau yang aku sembah dan hanya kepada Engkau aku memohon pertolongan” dan dengan penegasan menolak seluruh jalan-jalan orang-orang yang dimurkai Allah dan jalan orang-orang yang sesat. Apabila kita memohon hidayah bermakna kita mengiktiraf kejahilan kita dan betapa kita bimbang masih berdegil melakukan dosa.
Ia adalah pengantar kepada seluruh penawar hati dan badan...
Surah al-Fatihah juga dinamakan Ummul Kitab (Ibu al-Quran) merupakan surah pertama dalam susunan al-Quran ia menjadi kata pengantar, pembukaan dan pendahuluan al-Quran. Di dalamnya tersimpul seluruh kandungan al-Quran.
Ia dimulakan dengan pengantar perhambaan. Setulus-tulus pengabdian kepada Allah dilakukan dengan penuh kesedaran, keinsafan dan limpahan rasa Syukur di dalam hati kepada nikmat Rububiyyah Allah Azza Wa Jalla al-Rahman dan al-RahimNya.
Kesyukuran dinyatakan dengan penuh pengiktirafan terhadap hak-hak Uluhiyyah Allah dengan penyataan ikrar bahawa Dialah Allah yang Esa yang menjadi kemuncak cinta dan pengabdian .
Syukur dinyatakan dengan sedar bahawa bahawa Allah sahaja yang mampu memeberi pertolongan dan dinyatakan dengan penuh pengharapan kepada pertolongan Allah.
Ia adalah pengantar Tauhid; Tauhid Rububiyyah ( Rabbil `alamin) ,Tauhid nama-nama dan sifat Allah ( al-Rahman dan al-Rahim) dan Tauhid Uluhiyyah dalam penyataan ( Iyyaka Na’bud wa Iyyaka nastaiin).
Ia adalah pengantar kepada ilmu mengenai hakikat hari akhirat. Hari ad Din. Hari di mana seluruh urusan dunia manusia akan dihitung, ditimbang, dimahkamahkan, disoal siasat, menjadi saksi atau menjadi orang yang didakwa. Hari urusan agama diberi balasan. Dunia adalah kehidupan hari ini yang diperintahkan agar selari dengan tuntutan ad din yang akan dipertanggungjawabkan.
Ia adalah pengantar taubat dan dibaca dengan perasaan kembali kepada Allah dalam ayat; “hanya Engkau yang aku sembah dan hanya kepada Engkau aku memohon pertolongan” dan dengan penegasan menolak seluruh jalan-jalan orang-orang yang dimurkai Allah dan jalan orang-orang yang sesat. Apabila kita memohon hidayah bermakna kita mengiktiraf kejahilan kita dan betapa kita bimbang masih berdegil melakukan dosa.
Ia adalah pengantar kepada seluruh penawar hati dan badan...
AN - NAS
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS
AN-NAS ...
Surah terakhir dalam susunan mashaf ini merupakan kesimpulan kepada seluruh isi al-Quran, sebagaimana surah al-Fatihah sebagai muqaddimahnya.
Di dalam surah ini Allah menegaskan Dialah Rab kepada manusia. Dialah Malik ( Pemilik dan Pemerintah ) manusia dan Dialh Ilah ( Tuhan yang wajib disembah oleh manusia).
Ulama membincangkan konsep Rububiyyah, Mulkiah dan Uluhiyyah Allah ini yangsecara total mewajibkan manusia meletakkan diri mereka didarjat seorang hamba dalam hubungan mereka dengan Allah. Hamba yang melaksanakan tanggungjwab perhambaan, pengabdian kepada Allah secara tulus dan melaksanakan amanah sebagai khalifah didunia ini.
Inilah objektif yang jelas yang telah dikhabarkan kepada manusia. Inilah sebenarnya fokus kehidupan manusia di dunia ini namun manusia selalu digagalkan oleh lintasan-lintasan batin yang dibawa oleh musuh manusia daripada jin dan manusia.
Manusia sepatutnya memfokuskan minda, emosi dan amalan mereka kepada tugas dan amanah sebenar mereka ini. Namun mereka sering kali gagal dan tersasar dari arah tujuan mereka hanya disebabkan bisikan jahat yang sentiasa datang dan pergi di dalam dada mereka.
Dengan sentiasa mengingati Allah, memohon pertolongannya dengan mengiktiraf hak-hak Rububiyyah, Mulkiyyah dan Uluhiyyah Allah akan menjadikan manusia kembali kepangkal jalan...
Surah terakhir dalam susunan mashaf ini merupakan kesimpulan kepada seluruh isi al-Quran, sebagaimana surah al-Fatihah sebagai muqaddimahnya.
Di dalam surah ini Allah menegaskan Dialah Rab kepada manusia. Dialah Malik ( Pemilik dan Pemerintah ) manusia dan Dialh Ilah ( Tuhan yang wajib disembah oleh manusia).
Ulama membincangkan konsep Rububiyyah, Mulkiah dan Uluhiyyah Allah ini yangsecara total mewajibkan manusia meletakkan diri mereka didarjat seorang hamba dalam hubungan mereka dengan Allah. Hamba yang melaksanakan tanggungjwab perhambaan, pengabdian kepada Allah secara tulus dan melaksanakan amanah sebagai khalifah didunia ini.
Inilah objektif yang jelas yang telah dikhabarkan kepada manusia. Inilah sebenarnya fokus kehidupan manusia di dunia ini namun manusia selalu digagalkan oleh lintasan-lintasan batin yang dibawa oleh musuh manusia daripada jin dan manusia.
Manusia sepatutnya memfokuskan minda, emosi dan amalan mereka kepada tugas dan amanah sebenar mereka ini. Namun mereka sering kali gagal dan tersasar dari arah tujuan mereka hanya disebabkan bisikan jahat yang sentiasa datang dan pergi di dalam dada mereka.
Dengan sentiasa mengingati Allah, memohon pertolongannya dengan mengiktiraf hak-hak Rububiyyah, Mulkiyyah dan Uluhiyyah Allah akan menjadikan manusia kembali kepangkal jalan...
Tuesday, April 15, 2014
PERASAAN SELERA DAN KASIH SAYANG
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS
Sebagaimana masyarakat Islam memiliki ciri khas dalam Fikrah (pemikiran) dan pemahamannya, maka mereka juga memiliki ciri khas dalam masalah perasaan dan kasih sayang.
Ada masyarakat yang senantiasa diliputi oleh perasaan dengki atau sentimen rasial (kesukuan), ada lagi masyarakat yang diliputi oleh fanatisme kebangsaan dan ada juga masyarakat yang diliputi oleh rasa cinta tanah air yang membabi buta.
Kita jumpai masyarakat itu berbeda-beda dalam mernberikan sikap mendukung atau memusuhi, mencintai atau membenci, dan perasaan marah atau ridha (senang).
Adapun masyarakat lslam, mereka telah memberikan wala’ (loyalitas) sepenuhnya kepada lslam dan kaum Muslimin. Sebagaimana mereka telah memberikan permusuhannya kepada musuh-musuh lslam dan orang-orang yang memeranginya. Ini semua semata-mata tegak di atas prinsip berwala’ kepada Allah dan Rasul-Nya. Karena barangsiapa mengambil Allah sebagai walinya, berarti dia telah menjadikan musuh Allah sebagai musuhnya.
Masyarakat lslam memiliki keistimewaan dalam hidupnya, yaitu selalu diliputi oleh persaudaraan yang kuat dan perasaan cinta yang dalam di antara sesama mereka seluruhnya. Meskipun tempat tinggal mereka berjauhan, tanah air mereka berpencaran, jenis dan warna kulit mereka bermacam-macam, serta posisi dan status sosial mereka berbeda-beda.
Sesungguhnya Allah SWT telah memberikan kemuliaan kepada ummat lslam dengan nikmat persaudaraan, sebagaimana Allah telah memberi karunia kepada mereka berupa keimanan, Allah SWT berfirman:
“Dia-lah (Allah) yang memperkuatmu (Muhammad) dengan pertolongan-Nya dan dengan para mukmin, dan yang mempersatukan hati mereka (orang-orang yang beriman). Jikalau kamu membelanjakan semua (kekayaan) yang berada di bumi, niscaya kamu tidak dapat mempersatukan hati mereka, akan tetapi Allah telah mempersatukan hati mereka. Sesungguhnya Dia Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Al Anfal: 62-63)
Sesungguhnya tidak ada peluang dalam masyarakat Islam yang benar bagi tumbuhnya perasaan benci dan pertarungan antar kelas/tingkatan, tidak pula perasaan sombong dan sentimen antara jenis dan warna, tidak pula perasaan fanatisme terhadap asal daerah dan bumi mana pun dari bumi Islam, atau kaum yang mana pun dari kaum Muslimin, meskipun itu keluarga dan kerabataya, karena tanah air seorang Muslim adalah Darul Islam dan keluarga seorang Muslim adalah keluarga Islam.
Masjid Nabawi di Madinah, di bawah atapnya telah terhimpun berbagai suku bangsa dengan beragam warna kulit dan tingkatan manusia’ tetapi mereka tidak memiliki perasaan apa-apa kecuali perasaan bersaudara secara menyeluruh. Mereka tidak merasakan adanya perbedaan antara satu sama lain. Ada yang dari Persi seperti Salman, ada yang dari Romawi seperti Shuhaib, dan ada yang dan Habasyah (Etiopia) yaitu Bilal. Di antara mereka ada yang kaya seperti Utsman bin ‘Affan, Abdur Rahman bin ‘Auf dan ada yang fakir seperti Abu Dzar dan ‘Ammar. Ada yang Badui (orang pegunungan) dan ada yang dari kota, ada yang berpendidikan dan ada yang buta huruf, ada yang berkulit putih dan ada yang berkulit hitam, laki-laki dan wanita, yang lemah dan yang kuat, yang budak dan yang merdeka, semuanya bersaudara di bawah naungan Islam dan di bawah panji Al Qur’an.
Sesungguhnya persaudaraan Islam itulah perekat yang mengikat antara batu bata individu Muslim dalam sebuah bangunan yang kokoh dan tidak mudah roboh. Sebagaimana dijelaskan dalam hadits Rasulullah SAW, muttafaqun ‘alaih:
“Mukrmin yang satu terhadap mukmin yang lain itu bagaikan bangunan yang mengikat antara sebagian dengan sebagian yang lainnya.” (HR. Muttafaqun ‘Alaih)
Persaudaraan Islam bukanlah suatu permasalahan sampingan dalam Islam, tetapi ia merupakan salah satu prinsip dasar yang menyertai syahadah (persaksian) terhadap keesaan Allah dan kesaksian bahwa Muhammad sebagai Rasul, karena ukhuwah merupakan buah dan konsekwensi keimanan, Allah berfirman:
“Sesungguhnya orang-orang mukmin adalah bersaudara.” (Al Hujurat: 10)
Diriwayatkan oleh Ahmad dan Abu Dawud, bahwa Nabi SAW pernah berdoa setelah shalat dengan doa yang menarik berikut ini:
“Ya Allah, ya Tuhan karni! dan Tuhan segala sesuatu dan pemiliknya, sesungguhnya saya bersaksi bahwa Engkau adalah Allah Yang Esa, tiada sekutu bagi-Mu. Ya Allah, ya Tuhan kami dan Tuhan segala sesuatu serta pemiliknya, saya bersaksi bahwa sesungguhnya Muhammad adalah hamba dan utusanMu. Ya Allah ya Tuhan kami dan Tuhan segala sesuatu serta pemiliknnya, saya bersaksi bahwa seluruh hamba-Mu itu bersaudara.”
Inilah Muhammad, Rasulullah yang bersaksi dan berikrar bahwa Allah adalah Rabb-nya segala sesuatu dan bahwa sesungguhnya seluruh hamba Allah itu bersaudara. Inilah persaudaraan Islam, mereka bersaudara dengan seluruh manusia secara umum dan bersaudara dengan kaum Muslimin secara khusus.
Nabi SAW menjadikan persaudaraan dan cinta sebagai syarat keimanan, di mana keimanan itu sendiri merupakan persyaratan seseorang untuk dapat masuk surga. Beliau bersabda:
“Demi Dzat yang diriku berada di tangan-Nya, sungguh kalian tidak akan masuk surga hingga kalian beriman, dan kalian tidak akan beriman hingga kalian saling menciritai.” (HR. Muslim)
“Belum sempurna iman salah seorang di antara kamu hingga ia mencintaii saudaranya sebagaimana ia mencintai dirinya.” (HR. Muttafaqun ‘Alaih)
Rasulullah SAW juga menjelaskan hubungan seorang Muslim dengan Muslim yang lainnya dengan sabdanya:
“Seorang Muslim saudara Muslim lainnya, ia tidak menzhaliminnya, tidak menyerahkan (kepada musuh), tidak menghinanya dan tidak merendahkanrya, cukuplah bagi seseorang dikatakan buruk jika ia menghina saudaranya Muslim.” (HR. Muslim)
Satu-satunya ikatan yang diakui oleh Islam adalah ikatan persaudaraan antar kaum Muslimin, tanpa ikatan yang lainnya, sungguh Islam telah memerangi fanatisme (kebanggaan) dengan segala macamnya, kebanggaan terhadap kabilah atau kebangsaan, warna kulit, tanah air, tingkatan atau golongan, atau selain itu yang pada umumnya dibanggakan oleh manusia, kecuali kebanggan terhadap kebenaran yang ditegaskan oleh wahyu dan tegak dengannya langit dan bumi.
Rasulullah SAW bersabda:
“Bukan termasuk golongan kami orang yang menyeru pada ashabiyah (kebanggaan golongan), dan bukan termasuk golongan kami orang yang berperang karena ashabiyah, dan bukan termasuk golonganku orang yang mati karena ashabiyah.” (HR. Abu Dawud)
Rasulullah SAW telah menggambarkan masyarakat Islam sebagai masyarakat yang penuh mawaddah, saling mencintai den saling kasih mengasihi sebagaimana dalam sabdanya:
“Kami, melihat orang-orang yang beriman itu dalam mencintai, lemah lembut dan saling mengasihi (di antara mereka) seperti tubuh yang satu, apabila ada anggota tubuh yang sakit, maka seluruh tubuh ikut sakit, demam dan tidak bisa tidur.” (HR. Muslim)
Oleh karena itu masyarakat yang orang-orangnya hidup secara sendiri-sendiri, tidak mau membantu atau merasakan sakit orang lain dan tidak ikut merasakan kesusahan mereka serta tidak bergembira dengan kegembiraan mereka maka bukanlah masyarakat Islam.
Demikian juga dalam masyarakat, yang kuat menekan yang lemah, yang kaya bersikap keras terhadap yang fakir, yang punya bersikap pelit terhadap yang tidak punya bukanlah masyarakat Islam...
AMAR MAKRUF NAHI MUNGKAR
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS
Inilah kewajiban atau syi’ar yang kelima atau syi’ar yang ada, kewajiban ini merupakan baju pelindung bagi syi’ar-syi’ar lainnya. Barangkali akan membuat terkejut bagi sebagian orang jika kewajiban amar maÕruf nahi munkar ini termasuk kewajiban-kewajiban yang asasi dalam Islam, karena selama ini yang terkenal adalah empat yang telah disebutkan pertama.
Tetapi bagi siapa saja yang mau mempelajari Al Qur’an dan As-Sunnah dia akan menemukan bahwa itu lebih jelas dan terang dari terangnya sinar fajar.
Al Qur’an telah menjadikan amar ma’ruf nahi munkar sebagai keistimewaan yang pertama yang dimiliki oleh ummat ini dan yang mengungguli ummat-ummat lainnya. Allah SWT berfirman:
“Kamu adalah ummat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar, dan beriman kepada Allah.” (Ali Imran: 110)
Dalam ayat ini penyebutan amar ma’ruf dan nahi munkar lebih didahulukan daripada penyebutan iman, padahal iman merupakan asas. Hal ini karena iman kepada Allah itu merupakan ketentuan yang bersifat umum (dimiliki) antara umat-umat Ahlul Kitab semuanya, tetapi amar ma’ruf nahi munkar merupakan kemuliaan ummat ini. Seperti tumbuh-tumbuhan padang pasir, Allah-lah yang mengeluarkannya, dan dia tidak dikeluarkan agar hidup untuk dirinya saja, tetapi dikeluarkan untuk (kemaslahatan) ummat manusia seluruhnya. Ummat ini adalah ummat dakwah dan risalah, tugasnya menyebarkan yang ma’ruf dan memperkuatnya, dan mencegah yang munkar serta menghancurkannya.
Sebelum ayat di atas disebutkan, dalam beberapa ayat sebelumnya Allah SWT berfirman:
“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan ummat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang beruntung.” (Ali Imran: 104)
Ayat di atas memiliki dua makna; yang pertama kalimat “min” berarti lit-tajrid, dengan demikian artinya hendaklah kamu menjadi ummat yang selalu mengajak kepada kebajikan. Dan barangkali yang memperkuat makna ini adalah pembatasan keberuntungan kepada mereka, bukan kepada yang lain, seperti yang ada pada kalimat “wa ulauika humul muflihuun.”
Makna tafsirnya: hendaklah seluruh ummat Islam menjadi penyeru kebaikan, memerintahkan yang ma’ruf dan mencegah kemunkaran, masing-masing sesuai dengan kedudukan dan kemampuannya, sehingga termasuk berhak memperoleh keberuntungan.
Makna yang kedua, kata “min” berarti lit-tab’idh–sebagaimana ini terkenal–artinya hendaklah di dalam masyarakat Islam itu ada sekelompok kaum Muslimin yang memiliki spesialisasi, memiliki kemampuan dan memiliki persiapan yang sesuai untuk mengemban kewajiban.berdakwah dan beramar ma’ruf nahi munkar. Yang dimaksud “thaifah” di sini adalah mewuludkan Jamaatul Muslimin secara umum dan ulil amri secara khusus. Maka wajib bagi mereka mempersiapkan sebab-sebab (sarana) untuk terwujudnya thaifah tersebut dan mendukungnya baik secara moril maupun materiil agar dapat tertegak risalah-Nya. Selagi ummat atau thaifah yang dicita-citakan ini belum terwujud maka dosanya akan ditanggung oleh seluruh kaum Muslimin, sebagai fardhu kifayah yang ditinggalkan dan diabaikan.
Tidak cukup adartya afrad (individu-individu) yang berserakan (tidak teratur), yang hanya melakukan ceramah dalam suatu negara yang mengatur mereka atau suatu masyarakat yang jauh dari mereka. Al Qur’an tidak menginginkan yang demikian, melainkan Al Qur’an menghendaki adanya ummat, yang mengharuskan ummat itu untuk memiliki kebebasan berdakwah ke arah kebaikan, di mana pintu kebaikan yang terbesar ialah Islam. Hendaknya ummat itu mampu memerintah dan melarang, karena hal itu adalah perkara yang lebih khusus dan lebih besar daripada sekedar mau ‘izhah dan tadzkir (nasehat dan peringatan). Setiap orang yang mempunyai lidah, ia bisa memberi nasehat dan peringatan, tetapi tidak selamanya bisa memerintah dan melarang. Dan yang dituntut oleh ayat tersebut adalah mewujudkan ummat yang mampu berdakwah, memerintah dan melarang.
Dalam menjelaskan ciri-ciri secara umum bagi masyarakat mukmin yang berbeda dengan masyarakat orang-orang kafir dan munafik, Al Qur’an berbicara dalam surat At-Taubah:
“Dan orang-orang beriman, lelaki dan wanita, sebagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma’ruf dan melarang dari yang munkar dan mereka taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (At-Taubah: 71)
Di antara keindahan ayat ini, bahwa Dia menyertakan mukminah di samping mukminin dan menjadikan kasih sayang serta saling mendukung antara mereka. Serta memikulkan kepada mereka, baik laki-laki maupun perempuan, tugas amar ma’ruf nahi munkar, dan mendahulukan tugas itu atas shalat dan zakat. Karena amar ma’ruf dan nahi munkar merupakan ciri utama bagi masyarakat Islam dan bagi individu anggota masyarakat tersebut. Islam tidak menghendaki mereka baik hanya untuk diri sendiri. sementara mereka tidak berupaya untuk memperbaiki orang lain. Dalam hal ini Allah menjelaskan dalam Surat Al Ashr:
“Demi masa, sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal shalih dan nasehat menasehati supaya mentaati kebenaran dan nasehat menasehati supaya mentaati kesabaran.” (Al Ashr: 1-3)
Maka tidak cukup hanya dengan iman dan beramal shalih untuk memperoleh keselamatan dari kerugian dan kehancuran, sehingga mereka mau melaksanakan saling berwasiat dalam melakukan kebenaran dan saling mewasiati untuk tetap bersabar. Dengan kata lain, sehingga mereka mau memperbaiki orang lain dan menyebarkan makna saling menasehati dan dakwah di masyarakat untuk berpegang kepada kebenaran dan tetap dalam kesabaran. Dan hal itu termasuk pilar kekuatan masyarakat setelah iman dan amal shalih.
Di dalam surat At-Taubah juga ada penjelasan tentang sifat-sifat orang yang beriman yang mana Allah telah membeli (menukar) diri dan harta mereka dengan surga, demikian itu tersebut dalam firman Allah SWT:
“Mereka itu adalah orang-orang yang bertaubat, yang beribadat, yang memuji (Allah), yang melawat, yang ruku’, yang menyuruh berbuat ma’ruf dan mencegah berbuat munkar dan yang memelihara hukum-hukum Allah. Dan gembirakanlah orang-orang rnakmin itu.” (At-Taubah: 112)
Dalam Surat Al Hajj, Al Qur’an menjelaskan kewajiban yang terpenting ketika ummat Islam diberi kesempatan oleh Allah SWT di bumi ini untuk memiliki daulah dan kekuasaan, Allah berfirman:
“sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama)Nya, sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuat lagi Perkasa. (Yaitu) orang-orang yang jika kami teguhkan kedudukan mereka di maka bumi, niscaya mereka mendirikan shalat, menunaikan zakat, menyuruh berbuat yang ma’ruf dan mencegah dari perbuatan yang munkar; dan kepada Allah-lah kembali segala urusan.” (Al Hajj: 40-41)
Amar ma’ruf dan nahi munkar’ setelah shalat dan zakat adalah faktor terpenting dalam Daulah Islamiyah. Setelah Allah memberikan daulah itu kepada ummat Islam dan memenangkan atas musuhnya. Bahkan mereka tidak berhak memperoleh pertolongan Allah kecuali dengan melaksanakan tugas itu, sebagaimana diterangkan dalam dua ayat tersebut.
Inilah kewajiban amar ma’ruf dan nahi munkar dalam Al Qur’an. Sesungguhnya ia merupakan lambang atas wajibnya takaful (saling memikul beban) secara moral di antara kaum Muslimin, sebagaimana zakat merupakan lambang atas wajibnya takaful materi di antara mereka.
Rasulullah SAW telah menggambarkan takaful adabi (moral) itu dengan gambaran atau ilustrasi yang menarik sekali, sebagaimana diriwayatkan oleh Nu’man bin Basyir RA, Rasulullah SAW bersabda:
“Perumpamaan orang yang berpegang dengan hukum-hukum Allah dan yang melanggarnya itu bagaikan kaum yang sama-sama menaiki kapal, sebagian ada yang di atas dan sebagian ada yang di bawah, orang-orang yang berada di bawah apabila ingin mengambil air mereka mesti melalui orang-orang yang berada di atas, la1u orang-orang yang di bawah itu berkata, “Seandainya kita lubangi (kapal ini) untuk memenuhi kebutuhan kita maka kita tidak usah mengganggu orang-orang yang ada di atas kita!” Maka jika orang-orang yang di atas itu membiarkan kemauan mereka yang di bawah, akan tenggelamlah semuanya, dan jika mereka menahan tangan orang-orang, yang di bawah, maka akan selamat, dari selamatlah semuanya.” (HR. Bukhari)
Sesungguhnya seburuk-buruk sesuatu yang menimpa masyarakat adalah zhalimnya para thaghut atau takutnya rakyat terhadap mereka, sehingga tidak ada suara haq, da’wah, nasihat, amar ma’ruf dan nahi munkar. Dengan demikian hancurlah mimbar-mimbar perbaikan, semakin surut nilai-nilai kekuatan dan semakin layu pula pohon-pohon kebaikan, sementara kejahatan dan para penyerunya semakin berani untuk bermunculan dan menyebarkannya, sehingga mereka berhasil membuka pasar-pasar kerusakan, memasarkan dagangan Iblis dan tentaranya, tanpa ada yang melawan dan menghentikan.
Ketika itulah maka masyarakat itu akan menerima ancaman Allah dan siksa-Nya, sehingga bala, dan bencana itu akan menimpa orang-orang yang berbuat kemunkaran dan yang mendiamkannya, Allah SWT berfirman:
“Dan peliharalah dirimu dari siksaan yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zhalim saja di antara kalian. Dan ketahuilah bahwa Allah amat keras siksaan-Nya.” (Al Anfal: 25)
Rasulullah juga bersabda:
“Sesungguhnya manusia itu apabila melihat orang yang zhalim, lalu mereka tidak memegang kedua tangannya (mencegahnya) maka Allah akan meratakan siksa dari sisi-Nya.” (HR. Abu Dawud, Tirmidzi dan Nasa’i)
Sesungguhnya Allah telah melaknat Bani Israil melalui lisan para Nabi-Nya dan memukul hati sebagian mereka dengan sebagian serta mengangkat pemimpin dari orang yang tidak berbelas kasihan kepada mereka. Hal itu disebabkan karena tersebarnya kemungkaran di antara mereka tanpa ada orang yang merubah atau melarangnya.
Allah SWT berfirman:
“Telah dilaknat orang-orang kafir dari Bani Israil dengan lisan Dawud dan Isa putera Maryam. Yang demikian itu, disebabkari mereka durhaka dan selalu melampaui batas. Mereka satu sama lain selalu tidak melarang tindakan mungkar yang mereka perbuat. Sesungguhnya amat buruklah apa yang selalu mereka perbuat itu.” (Al Maidah: 78-79)
Lebih buruk dari apa yang telah kita sebutkan adalah jika hati masyarakat itu telah mati atau paling tidak sakit, setelah lamanya bergaul dengan kemungkaran dan mendiamkannya, sehingga kehilangan rasa keberagamaan dan akhlaqnya. Yang dengan perasaan itu akan diketahui yang ma ruf dari yang mungkar. Mereka telah kehilangan kecerdasan yang (seharusnya) mampu membedakan antara yang baik dengan yang buruk, yang halal dan yang haram, yang lurus dan yang menyimpang, maka ketika itu rusaklah standar masyarakat. Sehingga mereka melihat perkara yang sunnah menjadi bid’ah, yang bid’ah menjadi sunnah. Gejala lain adalah apa yang saat ini kita lihat dan rasakan di kalangan kebanyakan anak-anak kaum Muslimin, yaitu anggapan bahwa beragama itu suatu kemunduran, istiqamah itu kuno dan teguh dalam pendirian justru dianggap jumud (beku), sementara kemaksiatan dikatakan sebagai seni, kekufuran menjadi sebuah kebebasan, dekadensi moral menjadi suatu kemajuan dan memanfaatkan warisan salaf dianggap keterbelakangan dalam berfikir. Sampai pada hal-hal yang tidak kita ketahui, atau dengan kata lain yang singkat, yang ma’ruf telah menjadi munkar, dan yang munkar telah menjadi ma’ruf dalam pandangan mereka.
Lebih buruk dari itu semua ketika suara kebenaran itu mulai meredup (hilang), sementara teriakan kebathilan semakin menggelora memenuhi seluruh penjuru dunia untuk mengajak pada kerusakan, memerintahkan untuk berbuat kemungkaran dan melarang dari yang ma’ruf. Itulah teriakan orang-orang yang ciri-cirinya telah disebutkan di dalam hadits Rasulullah SAU: bahwa mereka adalah “Du’aat ‘ala abwaabi jahannam, man ajaa-bahum ilahaa qadzafuuhu jahannam,” barangsiapa menyambut ajakan mereka, maka mereka akan melemparkannya ke neraka jahannam.
Inilah keadaan orang-orang munafik yang Al Qur’an telah mengatakan bahwa mereka adalah penghuni dasar yang terbawah dari neraka. Itulah masyarakat yang ciri-cirinya telah disebutkan dalam ayat berikut ini:
“Orang-orang munafik, laki-laki dan perempuan, sebagian dengan sebagian yang lain adalah sama, mereka menyuruh berbuat yang munkar dan melarang berbuat yang ma’uf dan mereka menggenggam tangannya. Mereka telah lupa kepada Allah, maka Allah melupakan mereka. Sesunggluhnya orang-orang munafik itulah orang-orang yang fasik.” (At-Taubah: 67)
Sifat-sifat itu sangat bertentangan dengan sifat-sifat masyarakat Islam, sebagaimana dijelaskan dalam ayat berikut:
“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebagian mereka adalah menjadi penolong bagi sebagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma’ruf; mencegah dari yang munkar, mendirikan shalat, menunaikan zakat, dan mereka taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Perkasa Lagi Maha Bijaksana.” (At-Taubah: 71)
Yang patut kita perhatikan di sini bahwa mereka (orang-orang munafik) itu masyarakat yang kepalanya terbalik, yang memerintahkan untuk berbuat kemunkaran dan mencegah dari yang ma’ruf.
Maka apabila suara haq itu telah menggema untuk mengajak kepada Allah, memerintahkan untuk berbuat adil dan melarang dari kerusakan dan kezhaliman, maka pembalasan yang mereka (para da’i) terima adalah pemberangusan secara terang-terangan berupa kematian di tiang gantungan di siang hari atau penangkapan secara rahasia kemudian dibunuh dengan senjata atau disiksa dengan cemeti (cambuk) di tengah-tengah malam. Sebagaimana hal itu dilakukan oleh Bani Israil terhadap para Nabi-Nya. Mereka membunuhnya tanpa alasan yang benar, sehingga sebagian mereka ada lagi yang membuat rencana buruk untuk membunuh dan menyalib nabinya, sampai akhirnya Allah mengangkat dan menyelamatkannya. Mereka benar-benar telah membunuh para nabi dan para da’i. sebagaimana dinyatakan oleh firman Allah SWT:
“Sesungguhnya orang-orang yang kafir kepada ayat-ayat Allah dan membunuh para Nabi yang memang tidak dibenarkan dan membunuh orang-orang yang menyuruh manusia berbuat adil, maka gembirakanlah mereka bahwa mereka akan menerima siksa yang pedih. Mereka itulah orang-orang yang lenyap (pahala) amal-amalnya di dunia dan akherat, dan mereka sekali-kali tidak memperoleh penolong.” (Ali Imran: 21-22)
Sesungguhnya berbagai tahapan dalam kemerosotan dan kerusakan itu saling terkait antara satu tahapan dengan tahapan yang lainnya. Hal-hal yang syubhat menarik atau mengarahkan pada terjadinya dosa-dosa kecil, dan dosa-dosa kecil itu menarik atau mengarahkan pada dosa-dosa besar, sedangkan dosa-dosa yang besar itu mengarah pada kekufuran. Semoga Allah melindungi kita dari yang demikian.
Di antara hadits-hadits yang paling menank, yang menjelaskan tentang arus kemerosotan, kejahatan dan kemaksiatan adalah hadits-hadits yang diriwayatkan Abu Umamah, marfu’:
“Bagaimana kamu, jika isteri-isterimu telah berbuat zina, dan pemuda-pemudanya telah fasik, dan kamu telah meninggalkan jihad?” Sahabat bertanya, “Apakah itu akan terjadi wahai Rasulullah?” Nabi menjawab, “Ya, demi Dzat yang diriku ada ditangan-Nya’ lebih dari itu akan terjadi.” Sahabat bertanya, “Apa yang lebih berat dari itu wahai Rasulullah?” Nabi bersabda, “Bagaimana kamu, jika kamu tidak melaksanakan amar ma’ruf dan nahi mungkar?” Mereka bertanya, “Apakah itu akan terjadi wahai Rasulullah ?” Nabi bersabda, “Ya, demi Dzat yang diriku berada di tangan-Nya, lebih dari itu akan terjadi!” Mereka bertanya, “Apakah yang lebih dari itu wahai Rasul Allah?” Nabi bersabda, “Bagaimana kamu jika kamu melihat yang ma’ruf menjadi munkar dan yang munkar menjadi ma’ruf?” Mereka bertanya, “Apa kah itu akan terjadi wahai Rasulullah?” Nabi menjawab, “Ya, demi Dzat yang diriku berada di tangan-Nya, yang lebih dari itu akan terjadi !” Mereka bertanya, “Apa yang lebih dari itu wahai Rasulullah?” Nabi bersabda, “Bagaimana pendapatmu jika kamu memerintahkan yang mungkar dan melarang yang ma’ruf?” Mereka bertanya, “Apakah itu akan terjadi wahai Rasulullah?” Nabi menjawab, “Ya, demi Dzat yang diriku berada di tangan-Nya, lebih dari itu akan terjadi !”Allah SWT bersabda, “Aku bersumpah demi Aku, akan Aku buka untuk mereka fitnah, di mana orang yang sabar (penyantun) karena fitnah itu menjadi kebingungan.” (HR. Abid Dunya -Dha’if-)
Nampaknya kebanyakan dari hal-hal yang diperingatkan oleh hadits ini sudah terjadi, sehingga yang ma’ruf menjadi munkar, dan yang munkar menjadi ma’ruf, seakan-akan dakwah kepada Islam dan syari’atnya itu suatu kesalahan atau dosa. Dan para da’i pun telah dituduh sebagai fundamentalis, ekstrim, yang posisinya selalu tertuduh.
Tetapi para da’i ilallah, orang-orang yang beramar ma’ruf nahi munkar dan para pelindung dan pembangkit agama Allah, suara mereka masih tetap kuat bersama kebenaran (yang dibawanya), meskipun suara kebatilan di kanan kirinya terus menggema.
Yang penting adalah memperkuat pelaksanaan kewajiban yang besar ini dan menghidupkannya kembali, serta menghidupkan aktifitas dakwah, yang dengannya akan sanggup melaksanakan syiar ini dalam kehidupan yang nyata. Dan para da’i dalam hal ini memiliki peran yang sangat penting dalam masyarakat Islam.
Jika sebagian manusia dewasa ini berbicara tentang pentingnya membentuk opini umum dan pengaruhnya dalam mengawasi dan memelihara prinsip-prinsip umat, akhlaq, moral dan kepentingannya serta meluruskan apa-apa yang dianggap bengkok (tidak benar) dari masalah-masalah kehidupannya, maka kewajiban beramar ma’ruf nahi munkar adalah sarana terbaik yang menjamin tercapainya tujuan tersebut untuk membentuk opini umum yang bersandar pada standar akhlak Islami, tata susila yang paling benar, paling adil, paling kekal dan paling kuat, karena standar itu diambil dari Al Haq yang ‘azli dan abadi, yaitu Allah Subhanahu Wa Ta’ala...
Subscribe to:
Posts (Atom)