MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS... 1 ARAH ... 1 TUJUAN ... 1 MATLAMAT PERJUANGAN ...
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS
Monday, June 23, 2014
Friday, June 20, 2014
MALAYSIA – NEGARA ISLAM ATAU SEKULAR?
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS
Isu Malaysia sebagai sebuah ‘Negara Islam’ mula diperkatakan dengan hangat apabila Dato’ Seri Dr. Mahathir (Perdana Menteri Malaysia ketika itu) mengisytiharkannya secara terbuka pada 29/09/01 semasa Majlis Perasmian Persidangan Perwakilan ke-30 Parti Gerakan Rakyat Malaysia. Bermula dari sini, ada pihak yang kerana ingin menjaga periuk nasi hanya tunduk dan ‘yes sir’ sahaja kepada apa yang diumumkan. Di samping itu, tidak kurang juga bilangan pihak yang menyanggah pernyataan tersebut, termasuklah dari golongan bukan Islam sendiri. Yang pasti, perdebatan mengenainya sehingga kini masih belum sampai ke penghujung. Baru-baru ini pula, Timbalan Perdana Menteri Malaysia, Datuk Seri Najib Tun Razak ketika menjawab pertanyaan dari wartawan mengatakan bahawa Malaysia bukan negara sekular tetapi merupakan sebuah negara Islam dengan takrifnya yang tersendiri. Menurutnya lagi, Malaysia tidak pernah berpegang kepada sekularisme tetapi didorong oleh asas Islam kerana perlembagaan jelas menyebut bahawa Islam adalah agama rasmi. Ketika diajukan soalan tentang kerajaan kelihatan sedang menuju ke arah menjadikan Malaysia sebuah negara sekular, Najib berkata: “Saya perlu betulkan anda. Kita tidak pernah menjadi sekular kerana sekular seperti yang ditakrif oleh Barat bererti meminggirkan prinsip Islam daripada cara kita mentadbir negara. Kita tidak pernah berpendirian sedemikian (kerana) kita sentiasa didorong oleh pegangan kita kepada asas Islam. Tanggapan anda adalah salah.” [UM 18/07/07]
Hasil dari kenyataan Najib tersebut, banyak pihak yang tidak berpuas hati dan menyuarakan ketidaksetujuan mereka, termasuklah dari Parti Komponen Barisan Nasional sendiri. Dalam reaksinya, Setiausaha Agung MCA, Datuk Ong Ka Chuan memetik memorandum yang diserahkan oleh Parti Perikatan kepada Suruhanjaya Reid pada 27/09/1956 yang berbunyi “Agama Malaysia adalah Islam. Kepatuhan kepada prinsip ini tidak boleh boleh meminggirkan rakyat bukan Islam yang memeluk dan mengamalkan agama masing-masing dan tidaklah bermakna bahawa Malaysia bukannya Negara Sekular”. Ong seterusnya memetik satu nota yang disediakan oleh Colonial Office bertarikh 23/03/1957 semasa London Conference Talks yang berbunyi,
“Para anggota delegasi Parti Perikatan menekankan bahawa mereka tidak ada niat untuk mewujudkan (negara) teokrasi Muslim tetapi bahawasanya Malaya akan menjadi Negara Sekular”. “Ini adalah niat asal yang begitu jelas dan nyata oleh ahli-ahli UMNO, MCA dan MIC”, kata Ong. Ahli Parlimen Kota Melaka, Wong Nai Chee pula menyatakan bahawa sifat semulajadi Perlembagaan Persekutuan yang sememangnya sekular menjadi asas kepada pembentukan bangsa semenjak 1957 dan diimplementasikan semula pada 1963 (semasa penubuhan Malaysia). “Kedudukan Perlembagaan bahawa Malaysia adalah Negara Sekular juga telah disahkan oleh Mahkamah Agung pada tahun 1988 di dalam kes Pendakwaraya –vs- Che Omar”, tegas Wong lagi. [The Star 19/07/07]
Kecelaruan Takrif
Mutakhir ini kita melihat hasrat umat untuk kembali semula kepada Islam semakin meningkat. Arus kebangkitan Islam telah mengalir di mana-mana dan menyapu apa-apa sahaja yang menghalang laluannya. Rata-rata umat Islam sudah mula nampak bahawa keburukan yang membelenggu mereka selama ini adalah berpunca dari sistem sekular yang busuk. Kebangkitan ini dapat dilihat telah menjadi ancaman kepada mereka yang memegang tampuk kekuasaan. Justeru, agar tidak ditolak oleh kebangkitan rakyat yang mahukan Islam, maka golongan ini terpaksa merubah ‘haluan’ mereka agar nampak lebih ‘Islami’. Tindakan ini perlu agar mereka dilihat sejalan dengan arus (Islam) yang menerpa dan dalam masa yang sama mereka boleh kekal di kerusi pemerintahan. Padahal, pada hakikatnya, mereka boleh terus kekal di kerusi pemerintahan hanya dengan membuang sistem sekular dan menggantikannya dengan hukum-hakam Islam. Sekiranya mereka melakukan perkara ini, InsyaAllah seluruh umat Islam akan mendokong pemerintahan mereka. Malangnya mereka ternyata lebih rela membenarkan dunia yang fana’ ini membelenggu mereka.
Dalam mengubah ‘haluan’ ini, pelbagai kekeliruan ditimbulkan dalam penggunaan istilah seperti ‘sekular’ dan ‘Negara Islam’. Istilah-istilah ini ditakrif mengikut kehendak sendiri tanpa bersandarkan fakta dan dalil yang sahih. Oleh itu, kita menyaksikan pada hari ini banyak konsep, definisi dan istilah-istilah Islam yang sebelum ini begitu jelas menjadi kabur, keliru, terseleweng dan yang lebih teruk, hilang dari kamus kaum Muslimin. Walaupun istilah hudud telah dikenali ramai, namun istilah-istilah seperti ta’zir, ghanimah, jizyah, khumus, siyasah, kharaj, usyur, darul harb, darul islam dan banyak lagi ternyata kabur, malah sebahagian dari umat Islam sendiri langsung tidak memahaminya. Istilah seperti khalifah, syura, wali, jihad dan sebagainya pula telah diselewengkan sehingga lari dari maknanya yang sebenar dari segi syara’. Inilah juga apa yang telah terjadi dengan istilah Darul Islam (Negara Islam) di mana ramai umara’ dan ulama sekarang memberikan maksud baru Negara Islam yang begitu asing dari Islam, sehingga ada yang membolehkannya diterjemah mengikut acuan sendiri.
Maksud ‘sekular’ juga telah dipolemikkan sehingga umat terjerat dengan pelbagai tafsirannya. Ada yang cuba memesongkan maknanya dengan mengatakan bahawa ‘kita mesti memahami istilah sekular bukan sebagaimana takrifan Barat’ yang seolah-olah menjelaskan ‘sekular’ boleh ditakrifkan dengan maksud yang baik, jika tidak mengikut Barat. Ada yang mengatakan sekular bermaksud tidak mempercayai hari kiamat dan hisab di akhirat. Manakala sebahagian umat Islam yang lain hanya nampak sekular membawa erti politik yang dipisahkan dari agama. Justeru, adalah perlu untuk kita mencerahkan kembali kekaburan penakrifan sekularisme dan Negara Islam memandangkan telah berlaku pelbagai tafsiran mengikut kepentingan yang tersasar jauh dari maksud sebenar istilah-istilah ini.
Malaysia Dan Sekularisme Sesungguhnya Barat adalah penganut dan pengembang Ideologi (mabda’) Kapitalis yang menjadikan sekularisme sebagai akidah mereka. Kelahiran mabda ini bermula pada saat kaisar (caesars) dan raja-raja di Eropah menjadikan agama sebagai alat untuk memeras, menganiaya dan menghisap darah rakyat. Para pemuka agama (gereja) waktu itu, dijadikan perisai untuk mencapai keinginan mereka. Maka timbullah pergolakan sengit, yang kemudian membawa kepada kebangkitan ahli falsafah dan cendekiawan. Sebahagian mereka mengingkari adanya agama secara mutlak, sedangkan yang lainnya mengakui adanya agama, tetapi menyeru agar ia dipisahkan dari kehidupan dunia. Sampai akhirnya, pendapat majoriti dari kalangan ahli falsafah dan cendekiawan itu lebih cenderung memilih idea untuk memisahkan agama dari kehidupan yang kemudiannya menghasilkan usaha pemisahan antara agama dengan negara. Jika dahulu agamalah yang menjadi penentu di dalam kehidupan, sekarang, telah disepakati agar agama tidak diperhitungkan lagi dalam kehidupan ini. Maksudnya, seseorang boleh menerima mahupun menolak agama (atau Tuhan) selama mana ia (agama) tidak campurtangan dalam kehidupan.Pokoknya, agama itu harus dipisahkan dari kehidupan dan kehidupan mesti ditentukan sendiri oleh manusia.
Idea ini dianggap sebagai kompromi (jalan tengah) antara pemuka agama yang mengkehendaki segala sesuatu itu harus tunduk kepada mereka (atas nama agama) dengan para ahli falsafah dan cendekiawan yang mengingkari adanya agama. Jadi, idea sekularisme ini sama sekali tidak mengingkari atau menolak adanya agama, cuma ia tidak menjadikan agama berperanan dalam kehidupan. Ini menjadikan agama hanya sekadar ‘formaliti’ belaka, kerana sekalipun mereka mengakui kewujudannya, namun pada dasarnya mereka menganggap bahawa kehidupan dunia ini tidak ada hubungannya dengan agama. Justeru, kita menyaksikan bahawa sesiapa yang mahukan agama, maka mereka akan pergi ke gereja-gereja untuk ‘berhubung’ dengan Tuhan mereka tetapi apabila mereka (di luar gereja) melakukan aktiviti jual beli, mengambil riba, sewa-menyewa, mencuri, membunuh, berzina dan sebagainya, maka segala peraturan dalam hal ini ditentukan oleh mereka sendiri tanpa ada ketentuan atau ‘hubungan’ dengan Tuhan. Penentuan jenis hukuman, terpuji dan tercela, halal dan haram dan sebagainya berada di tangan manusia dan boleh diubah mengikut kehendak manusia. Dengan kata lain, mereka meyakini bahawa peraturan kehidupan tidak ada ‘hubungan’ dengan Tuhan, kerana agama hanyalah berperanan dalam mengatur ‘hubungan peribadi’ seseorang itu dengan Tuhannya sahaja.
Setelah mereka sepakat untuk memisahkan agama dari kehidupan, maka timbullah persoalan bagaimana untuk mengatur kehidupan manusia, apakah yang harus dilakukan dan apakah tolok ukur yang akan digunakan. Dari sini timbullah idea demokrasi yang dianut oleh ideologi ini yang berasal dari pandangannya bahwa manusialah yang berhak membuat peraturan (undang-undang). Menurut keyakinan mereka, rakyat adalah sumber kekuasaan. Rakyatlah yang berhak membuat undang-undang dan setiap orang bebas berpendapat dan berbuat sesuka hati di dalam mengatur kehidupan ini. Oleh kerana ada terlalu ramai manusia dan ini menyukarkan proses untuk membuat sesuatu peraturan atau mengambil keputusan, maka mereka menetapkan agar dilantik wakil (rakyat) dan diambil suara majoriti di dalam apa jua keputusan. Dengan ini, mereka boleh menggubal, meminda dan menghapuskan mana-mana undang-undang semahu mereka berdasarkan kaedah atau kehendak majoriti tadi. Inilah konsep sekular yang mereka terapkan di dalam negara mereka. Kemudian, apabila mereka menjajah negeri-negeri umat Islam, konsep inilah yang mereka bawa dan terapkan di dalam negeri umat Islam sehingga kita saksikan sekarang di seluruh dunia Islam termasuk Malaysia, konsep sekularisme, iaitu konsep memisahkan agama dari kehidupan ini (faslud deen’ anil hayah), telah diterapkan dengan baik dan sempurnanya.
Terlalu banyak bukti yang menunjukkan bahawa Malaysia adalah negara sekular dan golongan bukan Islam benar-benar memahami akan hakikat ini. Sebab itulah mereka boleh mendatangkan fakta yang tidak dapat disangkal membuktikan yang Malaysia adalah sebuah negara sekular. Malangnya, dengan hanya pengisytiharan oleh seorang pemimpin, banyak pihak cuba menegakkan benang yang basah. Dalam ruangan yang serba sempit ini, kami paparkan sedikit bukti baik secara normatif, empirik mahupun historis yang dapat disaksikan oleh setiap orang yang mempunyai penglihatan dan pendengaran berkenaan hakikat Malaysia sebagai sebuah negara sekular:
(i) Bukti Normatif:
Perlembagaan Persekutuan yang digubal oleh sikafir Lord Reid adalah bukti yang paling jelas meletakkan Malaysia sebagai sebuah negara demokratik, sekular dan berbilang agama dengan kedudukan Islam hanyalah sebagai agama rasmi. Ini diperjelaskan lagi dari peristiwa semasa majlis sambutan harijadi Tunku Abdul Rahman yang ke-81 pada tahun 1983 di mana beliau menegaskan
“Perlembagaan mestilah dihormati dan diikuti. Pernah adanya percubaan oleh segelintir orang untuk cuba memperkenalkan undang-undang agama dan undang-undang moral. Ini tidak dibenarkan. Negara ini mempunyai penduduk berbilang kaum dengan pelbagai kepercayaan. Malaysia mesti terus kekal sebagai negara sekular dengan Islam sebagai agama rasmi”.
Dari sudut ekonomi pula, sistem ekonomi yang diamalkan di Malaysia adalah sistem ekonomi Kapitalis di mana riba menjadi tunjang kepada banyak aktiviti perdagangan, khuususnya perbankan. Judi dan arak dibenarkan dengan hanya memberikan satu tauliah yang dipanggil ‘lesen’. Hak umum rakyat yang wajib disediakan secara percuma oleh pemerintah seperti pendidikan, kesihatan, petrol, air, jalanraya dan lain-lain dikenakan bayaran sesuka hati oleh pemerintah. Ada yang berdalih dengan mengatakan Malaysia adalah negara Islam dengan adanya Bank Islam, pajak gadai Islam (ar-Rahn), universiti Islam dan sebagainya. Mereka jahil bahawa penerapan ‘nilai-nilai’ Islam di dalam sistem Kapitalis tidak sekali-kali menjadikan sistem itu Islam, sebagaimana jika kita melihat Ah Chong atau Muthusami menutup aurat seperti yang dituntut oleh Islam tidaklah menjadikan mereka Muslim.
(ii) Bukti Empirik:
Bukti empirik pula boleh dilihat dengan jelas dari peruntukan Perlembagaan dan undang-undang yang diterimapakai dan diterapkan di negara ini. Perlembagaan memperuntukkan dengan jelas bahawa ia adalah undang-undang tertinggi negara dan mana-mana undang-undang yang diluluskan bertentangan dengan Perlembagaan, maka ia secara otomatik akan terbatal. Peruntukan ini telah meletakkan Al-Quran di bawah (lebih rendah dari) Perlembagaan dan dengan sendirinya menafikan kedudukan Al-Quran dan Hadis yang sepatutnya menjadi undang-undang tertinggi (dan satu-satunya undang-undang) bagi negara. Kewujudan dua sistem mahkamah (sivil dan syariah) mengukuhkan lagi hakikat yang Malaysia adalah negara sekular (sila rujuk ‘SN117 Konflik Antara Agama’ dan ‘SN125 Sijil Mati Untuk Lina Joy’ untuk penjelasan lanjut). Dari sudut pemerintahan pula, sistem yang dilaksanakan adalah Demokrasi berparlimen – sebuah sistem (sekular) yang dicedok sepenuhnya dari penjajah British. Mengikut ajaran dan amalan sekular, segala undang-undang hendaklah dibuat oleh manusia dan hak Allah sebagai As-Syari’ (Pembuat Undang-Undang) hendaklah diketepikan. Jadi, jika majoriti manusia bersetuju untuk tidak berhukum dengan hukum Allah, maka ini adalah sah menurut amalan demokrasi-sekular. Pendek kata, undang-undang boleh digubal, dipinda atau dihapuskan sesuka hati oleh manusia hanya dengan undi majoriti. Di sinilah peranan agama dinafikan secara total di dalam menentukan kehidupan.
(iii) Bukti Historis:
Hasil dari penjajahan kafir British ke atas Tanah Melayu yang sebelumnya pernah berada di bawah pemerintahan Islam, undang-undang Barat yang berasaskan sekular telah diperkenalkan. British telah memaksa umat Islam menerima undang-undang mereka. Penggantian undang-undang ini tercatat dalam sejarah penentangan hebat oleh para ulama di Tanah Melayu. Penentangan Naning (1831-1832) yang dipimpin Dol Said bermula apabila penjajah memaksa kes jenayah diselesaikan mengikut undang-undang British. Apabila Undang-undang 99 berteraskan Islam diketepikan penjajah, peristiwa ini telah memunculkan penentangan di Perak. Di Kelantan pula, penentangan berlaku apabila British melaksanakan undang-undang berkenaan cukai hasil. Ia dipimpin Tok Janggut (Haji Mat Hassan) dan Engku Besar Jeram dan dibantu oleh Haji Said, Penghulu Adam dan Ishak Merbau di Pasir Puteh. Di Terengganu, gerakan dimulakan oleh Sultan sendiri, kemudian oleh Hj Abdul Rahman Limbong, Haji Musa Abdul Ghani Minangkabau, Syed Saggot dan Tok Janggut (Lebai Deraman). Di Pahang, Dato’ Bahaman, To’ Gajah, Mat Kilau, Mat Kelubi, Panglima Muda Jempul, Mat Lela dan lain-lain telah bangkit meniupkan jihad melawan British yang telah memaksa pelaksanaan undang-undang British menggantikan undang-undang Islam di Tanah Melayu. Namun, penjajah berjaya menguasai politik Tanah Melayu dengan kelicikan dan kekuatan mereka. Sejak itu urusan pemerintahan diurus dengan undang-undang British dan merekalah yang menentukan perjalanan pentadbiran dan pemerintahan berdasarkan sistem sekular mereka yang diwarisi sehingga ke hari ini.
Definisi ‘Dar’ (Negara) Islam
Istilah Negara Islam (Darul Islam) adalah istilah syara’. Negara Islam menurut syara’ adalah suatu wilayah yang melaksanakan hukum–hakam Islam dan keamanan wilayah tersebut berada di tangan Islam, iaitu di bawah kekuasaan dan kekuatan kaum Muslimin, walaupun majoriti penduduknya bukan Islam. Oleh itu, untuk menentukan keadaan sebuah wilayah, apakah termasuk Negara Islam atau Negara Kufur, bukanlah negeri atau penduduknya yang diambil kira, tetapi undang-undang di wilayah tersebut dan keamanannya. Apabila hukum (undang-undang) yang diterapkan oleh suatu wilayah adalah Islam dan keamanannya berada di tangan kaum Muslimin, maka wilayah seperti inilah yang disebut Darul Islam atau Negara Islam. Sedangkan apabila hukum-hakam (undang-undang) yang diterapkannya adalah undang-undang kufur dan keamanannya tidak berada di tangan kaum Muslimin, maka wilayah demikian disebut Darul Kufur atau Darul Harb. Pengertian ‘dar’ ini diambil dari sebuah hadis riwayat Sulaiman ibnu Buraidah yang di dalamnya tercantum:
“Serulah mereka kepada Islam, maka apabila mereka menyambutnya, terimalah mereka dan hentikanlah peperangan atas mereka, kemudian ajaklah mereka berpindah dari negerinya (yang merupakan darul kufur) ke darul muhajirin (darul Islam yang berpusat di Madinah) dan beritahulah kepada mereka bahawa apabila mereka telah melakukan semua itu, maka mereka akan mendapatkan hak yang sama sebagaimana hak kaum muhajirin dan juga kewajiban yang sama seperti halnya kewajiban kaum muhajirin.”[HR Muslim]
Hadis ini menyatakan dengan jelas wujudnya pembezaan antara Darul Islam dan Darul Kufur. Hadis ini menunjukkan bahawa apabila mereka tidak berpindah, maka hak mereka tidak sama dengan kaum muhajirin iaitu orang-orang yang telah berada di Darul Islam. Dengan demikian, hadis ini sesungguhnya telah menjelaskan perbezaan hukum (undang-undang) antara orang yang telah berhijrah dan yang tidak. Darul Muhajirin adalah Darul Islam pada zaman Rasulullah dan selainnya adalah Darul Kufur. Dari sinilah diambil istilah Darul Islam dan Darul Kufur atau Darul Harb. Jadi, penambahan kata Islam, kufur atau harb pada “Dar” adalah mewakili sistem hukum (undang-undang) dan pemerintahannya. Oleh kerana itu untuk menggunakan istilah ‘dar’ atau ‘negara’, ianya selalu dikaitkan dengan penguasa iaitu berkenaan:
(1) pemeliharaan kepentingan umat mengikut undang-undang tertentu dan
(2) kekuatan (negara) yang menjaga/membela rakyat serta melaksanakan undang-undang tersebut, iaitu faktor keamanannya.
Dari sinilah dua syarat yang disebutkan di atas ditekankan. Selain itu mengenai syarat penerapan hukum-hukum, ia digali dari dalil al-Quran dan juga Sunnah. Firman Allah:
“Barangsiapa yang tidak berhukum menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang kafir” [TMQ al-Mai’dah (5):44].
Dalam Hadis riwayat ‘Auf ibnu Malik mengenai kedudukan pemimpin-pemimpin zalim, tercatit sebahagian di dalamnya:
“…ditanyakan oleh para sahabat: ‘Wahai Rasulullah tidakkah kita perangi saja mereka itu dengan pedang?’ Baginda menjawab: ‘Tidak selama mereka masih menegakkan solat (maksudnya menerapkan hukum-hukum Islam) di tengah-tengah masyarakat”.
Terdapat juga hadis riwayat Ubadah ibnu Samit mengenai bai’at aqabah, di mana katanya:
“Dan hendaknya kami tidak menentang kekuasaan penguasa kecuali (sabda Rasulullah:) ‘Apabila kalian melihat kekufuran yang bersifat terang-terangan, yang dapat dibuktikan berdasarkan keterangan dari Allah.”.
Di dalam riwayat Imam Thabrani disebut ‘kekufuran yang jelas’ (surahan). Manakala syarat keamanan mestilah keamanan Islam, yakni di bawah kekuasaan kaum Muslimin, ini diistinbat dari firman Allah:
“Dan Allah (selama-lamanya) tidak memberi hak bagi orang-orang kafir untuk menguasai orang-orang mukmin” [TMQ an-Nisa’ (4):141].
Ayat ini bermaksud tidak boleh memberi ruang kepada orang-orang kafir untuk berkuasa atas orang-orang Mukmin. Ini adalah kerana dengan memberikan kekuasaan kepada mereka bererti menjadikan keamanan kaum Muslimin berada di bawah kekuasaan mereka (kufur) bukan di bawah kekuasaan Islam. Keadaan ini boleh dilihat di negara kaum Muslimin saat ini seperti Pakistan, Afghanistan, Arab Saudi, Kuwait, Libya dan banyak lagi yang mana pemimpin mereka nyata-nyata tunduk di bawah rejim kafir Amerika. Walaupun (kerana keterbatasan ruang) kami tidak dapat mengungkapkan semua nas, namun berdasarkan nas yang qat’i dari al-Quran dan Hadis, ternyata pada hari ini, tidak ada satu negarapun di dunia ini, termasuk Malaysia yang layak disebut negara Islam. Namun perlu difahami bahawa istilah negara sekular atau negara kufur bukanlah membawa maksud penduduknya juga semua sekular atau kufur. Istilah ini merujuk kepada ‘negara’ bukan ‘individu’nya. Adapun untuk individu, perlu dilihat kepada akidah dan pemikiran yang dimilikinya untuk menentukannya samada ia adalah seorang Muslim, kafir atau sekular.
Khatimah
Wahai kaum Muslimin! Kita mengetahui bahawa Negara Islam adalah Negara Khilafah dan inilah bentuk negara dan pemerintahan yang diwariskan oleh Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada para sahabat baginda serta generasi sesudah mereka hingga ke hari kiamat. Kita juga mengetahui bahawa Negara Khilafah ini telah runtuh kira-kira 83 tahun yang lalu, tepatnya pada tanggal 3 Mac 1924 dan sejak itu hingga sekarang, Negara Khilafah ini masih belum muncul kembali. Sedarlah wahai saudaraku bahawa tidak ada satu negara kaum Musliminpun, termasuklah Malaysia, yang boleh diberi status Negara Islam. Seluruh tanah kaum Muslimin telah mewarisi bentuk pemerintahannya dari penjajah kuffar, bukannya diwarisi dari Rasulullah. Justeru itu, bangkitkanlah kalian untuk menunaikan kewajiban kalian mengembalikan semula, melalui tariqah Rasulullah, Negara Khilafah yang merupakan satu-satunya Negara Islam yang sebenar...
Isu Malaysia sebagai sebuah ‘Negara Islam’ mula diperkatakan dengan hangat apabila Dato’ Seri Dr. Mahathir (Perdana Menteri Malaysia ketika itu) mengisytiharkannya secara terbuka pada 29/09/01 semasa Majlis Perasmian Persidangan Perwakilan ke-30 Parti Gerakan Rakyat Malaysia. Bermula dari sini, ada pihak yang kerana ingin menjaga periuk nasi hanya tunduk dan ‘yes sir’ sahaja kepada apa yang diumumkan. Di samping itu, tidak kurang juga bilangan pihak yang menyanggah pernyataan tersebut, termasuklah dari golongan bukan Islam sendiri. Yang pasti, perdebatan mengenainya sehingga kini masih belum sampai ke penghujung. Baru-baru ini pula, Timbalan Perdana Menteri Malaysia, Datuk Seri Najib Tun Razak ketika menjawab pertanyaan dari wartawan mengatakan bahawa Malaysia bukan negara sekular tetapi merupakan sebuah negara Islam dengan takrifnya yang tersendiri. Menurutnya lagi, Malaysia tidak pernah berpegang kepada sekularisme tetapi didorong oleh asas Islam kerana perlembagaan jelas menyebut bahawa Islam adalah agama rasmi. Ketika diajukan soalan tentang kerajaan kelihatan sedang menuju ke arah menjadikan Malaysia sebuah negara sekular, Najib berkata: “Saya perlu betulkan anda. Kita tidak pernah menjadi sekular kerana sekular seperti yang ditakrif oleh Barat bererti meminggirkan prinsip Islam daripada cara kita mentadbir negara. Kita tidak pernah berpendirian sedemikian (kerana) kita sentiasa didorong oleh pegangan kita kepada asas Islam. Tanggapan anda adalah salah.” [UM 18/07/07]
Hasil dari kenyataan Najib tersebut, banyak pihak yang tidak berpuas hati dan menyuarakan ketidaksetujuan mereka, termasuklah dari Parti Komponen Barisan Nasional sendiri. Dalam reaksinya, Setiausaha Agung MCA, Datuk Ong Ka Chuan memetik memorandum yang diserahkan oleh Parti Perikatan kepada Suruhanjaya Reid pada 27/09/1956 yang berbunyi “Agama Malaysia adalah Islam. Kepatuhan kepada prinsip ini tidak boleh boleh meminggirkan rakyat bukan Islam yang memeluk dan mengamalkan agama masing-masing dan tidaklah bermakna bahawa Malaysia bukannya Negara Sekular”. Ong seterusnya memetik satu nota yang disediakan oleh Colonial Office bertarikh 23/03/1957 semasa London Conference Talks yang berbunyi,
“Para anggota delegasi Parti Perikatan menekankan bahawa mereka tidak ada niat untuk mewujudkan (negara) teokrasi Muslim tetapi bahawasanya Malaya akan menjadi Negara Sekular”. “Ini adalah niat asal yang begitu jelas dan nyata oleh ahli-ahli UMNO, MCA dan MIC”, kata Ong. Ahli Parlimen Kota Melaka, Wong Nai Chee pula menyatakan bahawa sifat semulajadi Perlembagaan Persekutuan yang sememangnya sekular menjadi asas kepada pembentukan bangsa semenjak 1957 dan diimplementasikan semula pada 1963 (semasa penubuhan Malaysia). “Kedudukan Perlembagaan bahawa Malaysia adalah Negara Sekular juga telah disahkan oleh Mahkamah Agung pada tahun 1988 di dalam kes Pendakwaraya –vs- Che Omar”, tegas Wong lagi. [The Star 19/07/07]
Kecelaruan Takrif
Mutakhir ini kita melihat hasrat umat untuk kembali semula kepada Islam semakin meningkat. Arus kebangkitan Islam telah mengalir di mana-mana dan menyapu apa-apa sahaja yang menghalang laluannya. Rata-rata umat Islam sudah mula nampak bahawa keburukan yang membelenggu mereka selama ini adalah berpunca dari sistem sekular yang busuk. Kebangkitan ini dapat dilihat telah menjadi ancaman kepada mereka yang memegang tampuk kekuasaan. Justeru, agar tidak ditolak oleh kebangkitan rakyat yang mahukan Islam, maka golongan ini terpaksa merubah ‘haluan’ mereka agar nampak lebih ‘Islami’. Tindakan ini perlu agar mereka dilihat sejalan dengan arus (Islam) yang menerpa dan dalam masa yang sama mereka boleh kekal di kerusi pemerintahan. Padahal, pada hakikatnya, mereka boleh terus kekal di kerusi pemerintahan hanya dengan membuang sistem sekular dan menggantikannya dengan hukum-hakam Islam. Sekiranya mereka melakukan perkara ini, InsyaAllah seluruh umat Islam akan mendokong pemerintahan mereka. Malangnya mereka ternyata lebih rela membenarkan dunia yang fana’ ini membelenggu mereka.
Dalam mengubah ‘haluan’ ini, pelbagai kekeliruan ditimbulkan dalam penggunaan istilah seperti ‘sekular’ dan ‘Negara Islam’. Istilah-istilah ini ditakrif mengikut kehendak sendiri tanpa bersandarkan fakta dan dalil yang sahih. Oleh itu, kita menyaksikan pada hari ini banyak konsep, definisi dan istilah-istilah Islam yang sebelum ini begitu jelas menjadi kabur, keliru, terseleweng dan yang lebih teruk, hilang dari kamus kaum Muslimin. Walaupun istilah hudud telah dikenali ramai, namun istilah-istilah seperti ta’zir, ghanimah, jizyah, khumus, siyasah, kharaj, usyur, darul harb, darul islam dan banyak lagi ternyata kabur, malah sebahagian dari umat Islam sendiri langsung tidak memahaminya. Istilah seperti khalifah, syura, wali, jihad dan sebagainya pula telah diselewengkan sehingga lari dari maknanya yang sebenar dari segi syara’. Inilah juga apa yang telah terjadi dengan istilah Darul Islam (Negara Islam) di mana ramai umara’ dan ulama sekarang memberikan maksud baru Negara Islam yang begitu asing dari Islam, sehingga ada yang membolehkannya diterjemah mengikut acuan sendiri.
Maksud ‘sekular’ juga telah dipolemikkan sehingga umat terjerat dengan pelbagai tafsirannya. Ada yang cuba memesongkan maknanya dengan mengatakan bahawa ‘kita mesti memahami istilah sekular bukan sebagaimana takrifan Barat’ yang seolah-olah menjelaskan ‘sekular’ boleh ditakrifkan dengan maksud yang baik, jika tidak mengikut Barat. Ada yang mengatakan sekular bermaksud tidak mempercayai hari kiamat dan hisab di akhirat. Manakala sebahagian umat Islam yang lain hanya nampak sekular membawa erti politik yang dipisahkan dari agama. Justeru, adalah perlu untuk kita mencerahkan kembali kekaburan penakrifan sekularisme dan Negara Islam memandangkan telah berlaku pelbagai tafsiran mengikut kepentingan yang tersasar jauh dari maksud sebenar istilah-istilah ini.
Malaysia Dan Sekularisme Sesungguhnya Barat adalah penganut dan pengembang Ideologi (mabda’) Kapitalis yang menjadikan sekularisme sebagai akidah mereka. Kelahiran mabda ini bermula pada saat kaisar (caesars) dan raja-raja di Eropah menjadikan agama sebagai alat untuk memeras, menganiaya dan menghisap darah rakyat. Para pemuka agama (gereja) waktu itu, dijadikan perisai untuk mencapai keinginan mereka. Maka timbullah pergolakan sengit, yang kemudian membawa kepada kebangkitan ahli falsafah dan cendekiawan. Sebahagian mereka mengingkari adanya agama secara mutlak, sedangkan yang lainnya mengakui adanya agama, tetapi menyeru agar ia dipisahkan dari kehidupan dunia. Sampai akhirnya, pendapat majoriti dari kalangan ahli falsafah dan cendekiawan itu lebih cenderung memilih idea untuk memisahkan agama dari kehidupan yang kemudiannya menghasilkan usaha pemisahan antara agama dengan negara. Jika dahulu agamalah yang menjadi penentu di dalam kehidupan, sekarang, telah disepakati agar agama tidak diperhitungkan lagi dalam kehidupan ini. Maksudnya, seseorang boleh menerima mahupun menolak agama (atau Tuhan) selama mana ia (agama) tidak campurtangan dalam kehidupan.Pokoknya, agama itu harus dipisahkan dari kehidupan dan kehidupan mesti ditentukan sendiri oleh manusia.
Idea ini dianggap sebagai kompromi (jalan tengah) antara pemuka agama yang mengkehendaki segala sesuatu itu harus tunduk kepada mereka (atas nama agama) dengan para ahli falsafah dan cendekiawan yang mengingkari adanya agama. Jadi, idea sekularisme ini sama sekali tidak mengingkari atau menolak adanya agama, cuma ia tidak menjadikan agama berperanan dalam kehidupan. Ini menjadikan agama hanya sekadar ‘formaliti’ belaka, kerana sekalipun mereka mengakui kewujudannya, namun pada dasarnya mereka menganggap bahawa kehidupan dunia ini tidak ada hubungannya dengan agama. Justeru, kita menyaksikan bahawa sesiapa yang mahukan agama, maka mereka akan pergi ke gereja-gereja untuk ‘berhubung’ dengan Tuhan mereka tetapi apabila mereka (di luar gereja) melakukan aktiviti jual beli, mengambil riba, sewa-menyewa, mencuri, membunuh, berzina dan sebagainya, maka segala peraturan dalam hal ini ditentukan oleh mereka sendiri tanpa ada ketentuan atau ‘hubungan’ dengan Tuhan. Penentuan jenis hukuman, terpuji dan tercela, halal dan haram dan sebagainya berada di tangan manusia dan boleh diubah mengikut kehendak manusia. Dengan kata lain, mereka meyakini bahawa peraturan kehidupan tidak ada ‘hubungan’ dengan Tuhan, kerana agama hanyalah berperanan dalam mengatur ‘hubungan peribadi’ seseorang itu dengan Tuhannya sahaja.
Setelah mereka sepakat untuk memisahkan agama dari kehidupan, maka timbullah persoalan bagaimana untuk mengatur kehidupan manusia, apakah yang harus dilakukan dan apakah tolok ukur yang akan digunakan. Dari sini timbullah idea demokrasi yang dianut oleh ideologi ini yang berasal dari pandangannya bahwa manusialah yang berhak membuat peraturan (undang-undang). Menurut keyakinan mereka, rakyat adalah sumber kekuasaan. Rakyatlah yang berhak membuat undang-undang dan setiap orang bebas berpendapat dan berbuat sesuka hati di dalam mengatur kehidupan ini. Oleh kerana ada terlalu ramai manusia dan ini menyukarkan proses untuk membuat sesuatu peraturan atau mengambil keputusan, maka mereka menetapkan agar dilantik wakil (rakyat) dan diambil suara majoriti di dalam apa jua keputusan. Dengan ini, mereka boleh menggubal, meminda dan menghapuskan mana-mana undang-undang semahu mereka berdasarkan kaedah atau kehendak majoriti tadi. Inilah konsep sekular yang mereka terapkan di dalam negara mereka. Kemudian, apabila mereka menjajah negeri-negeri umat Islam, konsep inilah yang mereka bawa dan terapkan di dalam negeri umat Islam sehingga kita saksikan sekarang di seluruh dunia Islam termasuk Malaysia, konsep sekularisme, iaitu konsep memisahkan agama dari kehidupan ini (faslud deen’ anil hayah), telah diterapkan dengan baik dan sempurnanya.
Terlalu banyak bukti yang menunjukkan bahawa Malaysia adalah negara sekular dan golongan bukan Islam benar-benar memahami akan hakikat ini. Sebab itulah mereka boleh mendatangkan fakta yang tidak dapat disangkal membuktikan yang Malaysia adalah sebuah negara sekular. Malangnya, dengan hanya pengisytiharan oleh seorang pemimpin, banyak pihak cuba menegakkan benang yang basah. Dalam ruangan yang serba sempit ini, kami paparkan sedikit bukti baik secara normatif, empirik mahupun historis yang dapat disaksikan oleh setiap orang yang mempunyai penglihatan dan pendengaran berkenaan hakikat Malaysia sebagai sebuah negara sekular:
(i) Bukti Normatif:
Perlembagaan Persekutuan yang digubal oleh sikafir Lord Reid adalah bukti yang paling jelas meletakkan Malaysia sebagai sebuah negara demokratik, sekular dan berbilang agama dengan kedudukan Islam hanyalah sebagai agama rasmi. Ini diperjelaskan lagi dari peristiwa semasa majlis sambutan harijadi Tunku Abdul Rahman yang ke-81 pada tahun 1983 di mana beliau menegaskan
“Perlembagaan mestilah dihormati dan diikuti. Pernah adanya percubaan oleh segelintir orang untuk cuba memperkenalkan undang-undang agama dan undang-undang moral. Ini tidak dibenarkan. Negara ini mempunyai penduduk berbilang kaum dengan pelbagai kepercayaan. Malaysia mesti terus kekal sebagai negara sekular dengan Islam sebagai agama rasmi”.
Dari sudut ekonomi pula, sistem ekonomi yang diamalkan di Malaysia adalah sistem ekonomi Kapitalis di mana riba menjadi tunjang kepada banyak aktiviti perdagangan, khuususnya perbankan. Judi dan arak dibenarkan dengan hanya memberikan satu tauliah yang dipanggil ‘lesen’. Hak umum rakyat yang wajib disediakan secara percuma oleh pemerintah seperti pendidikan, kesihatan, petrol, air, jalanraya dan lain-lain dikenakan bayaran sesuka hati oleh pemerintah. Ada yang berdalih dengan mengatakan Malaysia adalah negara Islam dengan adanya Bank Islam, pajak gadai Islam (ar-Rahn), universiti Islam dan sebagainya. Mereka jahil bahawa penerapan ‘nilai-nilai’ Islam di dalam sistem Kapitalis tidak sekali-kali menjadikan sistem itu Islam, sebagaimana jika kita melihat Ah Chong atau Muthusami menutup aurat seperti yang dituntut oleh Islam tidaklah menjadikan mereka Muslim.
(ii) Bukti Empirik:
Bukti empirik pula boleh dilihat dengan jelas dari peruntukan Perlembagaan dan undang-undang yang diterimapakai dan diterapkan di negara ini. Perlembagaan memperuntukkan dengan jelas bahawa ia adalah undang-undang tertinggi negara dan mana-mana undang-undang yang diluluskan bertentangan dengan Perlembagaan, maka ia secara otomatik akan terbatal. Peruntukan ini telah meletakkan Al-Quran di bawah (lebih rendah dari) Perlembagaan dan dengan sendirinya menafikan kedudukan Al-Quran dan Hadis yang sepatutnya menjadi undang-undang tertinggi (dan satu-satunya undang-undang) bagi negara. Kewujudan dua sistem mahkamah (sivil dan syariah) mengukuhkan lagi hakikat yang Malaysia adalah negara sekular (sila rujuk ‘SN117 Konflik Antara Agama’ dan ‘SN125 Sijil Mati Untuk Lina Joy’ untuk penjelasan lanjut). Dari sudut pemerintahan pula, sistem yang dilaksanakan adalah Demokrasi berparlimen – sebuah sistem (sekular) yang dicedok sepenuhnya dari penjajah British. Mengikut ajaran dan amalan sekular, segala undang-undang hendaklah dibuat oleh manusia dan hak Allah sebagai As-Syari’ (Pembuat Undang-Undang) hendaklah diketepikan. Jadi, jika majoriti manusia bersetuju untuk tidak berhukum dengan hukum Allah, maka ini adalah sah menurut amalan demokrasi-sekular. Pendek kata, undang-undang boleh digubal, dipinda atau dihapuskan sesuka hati oleh manusia hanya dengan undi majoriti. Di sinilah peranan agama dinafikan secara total di dalam menentukan kehidupan.
(iii) Bukti Historis:
Hasil dari penjajahan kafir British ke atas Tanah Melayu yang sebelumnya pernah berada di bawah pemerintahan Islam, undang-undang Barat yang berasaskan sekular telah diperkenalkan. British telah memaksa umat Islam menerima undang-undang mereka. Penggantian undang-undang ini tercatat dalam sejarah penentangan hebat oleh para ulama di Tanah Melayu. Penentangan Naning (1831-1832) yang dipimpin Dol Said bermula apabila penjajah memaksa kes jenayah diselesaikan mengikut undang-undang British. Apabila Undang-undang 99 berteraskan Islam diketepikan penjajah, peristiwa ini telah memunculkan penentangan di Perak. Di Kelantan pula, penentangan berlaku apabila British melaksanakan undang-undang berkenaan cukai hasil. Ia dipimpin Tok Janggut (Haji Mat Hassan) dan Engku Besar Jeram dan dibantu oleh Haji Said, Penghulu Adam dan Ishak Merbau di Pasir Puteh. Di Terengganu, gerakan dimulakan oleh Sultan sendiri, kemudian oleh Hj Abdul Rahman Limbong, Haji Musa Abdul Ghani Minangkabau, Syed Saggot dan Tok Janggut (Lebai Deraman). Di Pahang, Dato’ Bahaman, To’ Gajah, Mat Kilau, Mat Kelubi, Panglima Muda Jempul, Mat Lela dan lain-lain telah bangkit meniupkan jihad melawan British yang telah memaksa pelaksanaan undang-undang British menggantikan undang-undang Islam di Tanah Melayu. Namun, penjajah berjaya menguasai politik Tanah Melayu dengan kelicikan dan kekuatan mereka. Sejak itu urusan pemerintahan diurus dengan undang-undang British dan merekalah yang menentukan perjalanan pentadbiran dan pemerintahan berdasarkan sistem sekular mereka yang diwarisi sehingga ke hari ini.
Definisi ‘Dar’ (Negara) Islam
Istilah Negara Islam (Darul Islam) adalah istilah syara’. Negara Islam menurut syara’ adalah suatu wilayah yang melaksanakan hukum–hakam Islam dan keamanan wilayah tersebut berada di tangan Islam, iaitu di bawah kekuasaan dan kekuatan kaum Muslimin, walaupun majoriti penduduknya bukan Islam. Oleh itu, untuk menentukan keadaan sebuah wilayah, apakah termasuk Negara Islam atau Negara Kufur, bukanlah negeri atau penduduknya yang diambil kira, tetapi undang-undang di wilayah tersebut dan keamanannya. Apabila hukum (undang-undang) yang diterapkan oleh suatu wilayah adalah Islam dan keamanannya berada di tangan kaum Muslimin, maka wilayah seperti inilah yang disebut Darul Islam atau Negara Islam. Sedangkan apabila hukum-hakam (undang-undang) yang diterapkannya adalah undang-undang kufur dan keamanannya tidak berada di tangan kaum Muslimin, maka wilayah demikian disebut Darul Kufur atau Darul Harb. Pengertian ‘dar’ ini diambil dari sebuah hadis riwayat Sulaiman ibnu Buraidah yang di dalamnya tercantum:
“Serulah mereka kepada Islam, maka apabila mereka menyambutnya, terimalah mereka dan hentikanlah peperangan atas mereka, kemudian ajaklah mereka berpindah dari negerinya (yang merupakan darul kufur) ke darul muhajirin (darul Islam yang berpusat di Madinah) dan beritahulah kepada mereka bahawa apabila mereka telah melakukan semua itu, maka mereka akan mendapatkan hak yang sama sebagaimana hak kaum muhajirin dan juga kewajiban yang sama seperti halnya kewajiban kaum muhajirin.”[HR Muslim]
Hadis ini menyatakan dengan jelas wujudnya pembezaan antara Darul Islam dan Darul Kufur. Hadis ini menunjukkan bahawa apabila mereka tidak berpindah, maka hak mereka tidak sama dengan kaum muhajirin iaitu orang-orang yang telah berada di Darul Islam. Dengan demikian, hadis ini sesungguhnya telah menjelaskan perbezaan hukum (undang-undang) antara orang yang telah berhijrah dan yang tidak. Darul Muhajirin adalah Darul Islam pada zaman Rasulullah dan selainnya adalah Darul Kufur. Dari sinilah diambil istilah Darul Islam dan Darul Kufur atau Darul Harb. Jadi, penambahan kata Islam, kufur atau harb pada “Dar” adalah mewakili sistem hukum (undang-undang) dan pemerintahannya. Oleh kerana itu untuk menggunakan istilah ‘dar’ atau ‘negara’, ianya selalu dikaitkan dengan penguasa iaitu berkenaan:
(1) pemeliharaan kepentingan umat mengikut undang-undang tertentu dan
(2) kekuatan (negara) yang menjaga/membela rakyat serta melaksanakan undang-undang tersebut, iaitu faktor keamanannya.
Dari sinilah dua syarat yang disebutkan di atas ditekankan. Selain itu mengenai syarat penerapan hukum-hukum, ia digali dari dalil al-Quran dan juga Sunnah. Firman Allah:
“Barangsiapa yang tidak berhukum menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang kafir” [TMQ al-Mai’dah (5):44].
Dalam Hadis riwayat ‘Auf ibnu Malik mengenai kedudukan pemimpin-pemimpin zalim, tercatit sebahagian di dalamnya:
“…ditanyakan oleh para sahabat: ‘Wahai Rasulullah tidakkah kita perangi saja mereka itu dengan pedang?’ Baginda menjawab: ‘Tidak selama mereka masih menegakkan solat (maksudnya menerapkan hukum-hukum Islam) di tengah-tengah masyarakat”.
Terdapat juga hadis riwayat Ubadah ibnu Samit mengenai bai’at aqabah, di mana katanya:
“Dan hendaknya kami tidak menentang kekuasaan penguasa kecuali (sabda Rasulullah:) ‘Apabila kalian melihat kekufuran yang bersifat terang-terangan, yang dapat dibuktikan berdasarkan keterangan dari Allah.”.
Di dalam riwayat Imam Thabrani disebut ‘kekufuran yang jelas’ (surahan). Manakala syarat keamanan mestilah keamanan Islam, yakni di bawah kekuasaan kaum Muslimin, ini diistinbat dari firman Allah:
“Dan Allah (selama-lamanya) tidak memberi hak bagi orang-orang kafir untuk menguasai orang-orang mukmin” [TMQ an-Nisa’ (4):141].
Ayat ini bermaksud tidak boleh memberi ruang kepada orang-orang kafir untuk berkuasa atas orang-orang Mukmin. Ini adalah kerana dengan memberikan kekuasaan kepada mereka bererti menjadikan keamanan kaum Muslimin berada di bawah kekuasaan mereka (kufur) bukan di bawah kekuasaan Islam. Keadaan ini boleh dilihat di negara kaum Muslimin saat ini seperti Pakistan, Afghanistan, Arab Saudi, Kuwait, Libya dan banyak lagi yang mana pemimpin mereka nyata-nyata tunduk di bawah rejim kafir Amerika. Walaupun (kerana keterbatasan ruang) kami tidak dapat mengungkapkan semua nas, namun berdasarkan nas yang qat’i dari al-Quran dan Hadis, ternyata pada hari ini, tidak ada satu negarapun di dunia ini, termasuk Malaysia yang layak disebut negara Islam. Namun perlu difahami bahawa istilah negara sekular atau negara kufur bukanlah membawa maksud penduduknya juga semua sekular atau kufur. Istilah ini merujuk kepada ‘negara’ bukan ‘individu’nya. Adapun untuk individu, perlu dilihat kepada akidah dan pemikiran yang dimilikinya untuk menentukannya samada ia adalah seorang Muslim, kafir atau sekular.
Khatimah
Wahai kaum Muslimin! Kita mengetahui bahawa Negara Islam adalah Negara Khilafah dan inilah bentuk negara dan pemerintahan yang diwariskan oleh Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada para sahabat baginda serta generasi sesudah mereka hingga ke hari kiamat. Kita juga mengetahui bahawa Negara Khilafah ini telah runtuh kira-kira 83 tahun yang lalu, tepatnya pada tanggal 3 Mac 1924 dan sejak itu hingga sekarang, Negara Khilafah ini masih belum muncul kembali. Sedarlah wahai saudaraku bahawa tidak ada satu negara kaum Musliminpun, termasuklah Malaysia, yang boleh diberi status Negara Islam. Seluruh tanah kaum Muslimin telah mewarisi bentuk pemerintahannya dari penjajah kuffar, bukannya diwarisi dari Rasulullah. Justeru itu, bangkitkanlah kalian untuk menunaikan kewajiban kalian mengembalikan semula, melalui tariqah Rasulullah, Negara Khilafah yang merupakan satu-satunya Negara Islam yang sebenar...
Tuesday, June 17, 2014
HARAM DOAKAN MUSIBAH SESAMA MUSLIM
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS
Doa sangat penting dalam kehidupan manusia dan pada masa tertentu boleh menjadi ‘senjata’ kepada umat Islam.
Sekuat manapun usaha seorang hamba, ia masih memerlukan bantuan daripada Allah SWT. Jika ada hamba-Nya hanya bergantung pada usaha semata-mata tanpa memohon doa kepada Allah SWT, ia dianggap sebagai sia-sia dan menjurus kepada sifat angkuh kepada yang Maha Pencipta.
Allah berfirman dalam Surah Al-Ghaafir pada ayat ke-60 bermaksud: “Berdoalah kepada-Ku, nescaya akan Ku-perkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombong diri daripada menyembah-Ku akan masuk neraka Jahanam dalam keadaan hina dina.”
Adab berdoa
Bagaimanapun, sebagai umat Islam, kita diajar mengenai adab dan etika ketika berdoa. Dalam keadaan apapun, adab adalah perkara yang utama bagi orang Muslim.
Wali Allah yang menguasai seni adab dalam berdoa mengajarkan banyak perkara yang harus diperhatikan sewaktu memohon doa kepada-Nya.
Seorang daripada ulama dari Mesir iaitu Maulana Syeikh Mokhtar Ali Muhammad al-Dusuqi (Syeikh Tarikat Dusuqiyah Muhammadiyah) menasihati murid-muridnya adab untuk berdoa dan meminta sesuatu daripada Allah SWT.
Ia dimulakan dengan bacaan doa bermaksud: “Ya Allah, jadikanlah hamba-Mu ini orang yang pandai bersyukur”. Jika sentiasa berdoa seperti itu maka kita akan mendapat nikmat yang berlipat kali ganda.
Selain itu, antara adab dan etika ketika berdoa juga adalah kita perlu menghadap kiblat, berada dalam keadaan suci, berzikir, beristighfar dan berselawat ke atas Nabi.
Saidina Ali Abi Talib pernah menyatakan bahawa semua doa akan terhenti di langit sehingga ia diiringi dengan selawat kepada Nabi Muhammad SAW dan ahlul-baitnya.
Haram doakan musibah
Di dalam Islam, kita diharamkan daripada mendoakan sesuatu musibah dan keburukan kepada umat Islam dan makhluk ciptaan Allah.
Berdoalah dengan penuh pengharapan dan mintalah dari Allah dengan penuh keyakinan serta kepercayaan bahawa Allah Maha Kuasa atas segala-galanya.
Jika doa kita tidak termakbul, janganlah kita berputus asa dan teruskan berdoa dengan penuh pengharapan kerana jika doa kita tidak dimakbulkan di dunia, berkemungkinan besar Allah ingin memberikan ganjaran berlipat kali ganda di akhirat kelak.
Jika doa kita dimakbulkan oleh Allah S.W.T janganlah bersifat angkuh dan sombong malahan bersyukur dengan kurniaan-Nya.
Carilah saat-saat afdal untuk berdoa, seperti di pertengahan malam, pada bulan Ramadan, malam nisfu Syaaban, Lailatul Qadar, ketika wukuf di Arafah dan sebagainya...
Doa sangat penting dalam kehidupan manusia dan pada masa tertentu boleh menjadi ‘senjata’ kepada umat Islam.
Sekuat manapun usaha seorang hamba, ia masih memerlukan bantuan daripada Allah SWT. Jika ada hamba-Nya hanya bergantung pada usaha semata-mata tanpa memohon doa kepada Allah SWT, ia dianggap sebagai sia-sia dan menjurus kepada sifat angkuh kepada yang Maha Pencipta.
Allah berfirman dalam Surah Al-Ghaafir pada ayat ke-60 bermaksud: “Berdoalah kepada-Ku, nescaya akan Ku-perkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombong diri daripada menyembah-Ku akan masuk neraka Jahanam dalam keadaan hina dina.”
Adab berdoa
Bagaimanapun, sebagai umat Islam, kita diajar mengenai adab dan etika ketika berdoa. Dalam keadaan apapun, adab adalah perkara yang utama bagi orang Muslim.
Wali Allah yang menguasai seni adab dalam berdoa mengajarkan banyak perkara yang harus diperhatikan sewaktu memohon doa kepada-Nya.
Seorang daripada ulama dari Mesir iaitu Maulana Syeikh Mokhtar Ali Muhammad al-Dusuqi (Syeikh Tarikat Dusuqiyah Muhammadiyah) menasihati murid-muridnya adab untuk berdoa dan meminta sesuatu daripada Allah SWT.
Ia dimulakan dengan bacaan doa bermaksud: “Ya Allah, jadikanlah hamba-Mu ini orang yang pandai bersyukur”. Jika sentiasa berdoa seperti itu maka kita akan mendapat nikmat yang berlipat kali ganda.
Selain itu, antara adab dan etika ketika berdoa juga adalah kita perlu menghadap kiblat, berada dalam keadaan suci, berzikir, beristighfar dan berselawat ke atas Nabi.
Saidina Ali Abi Talib pernah menyatakan bahawa semua doa akan terhenti di langit sehingga ia diiringi dengan selawat kepada Nabi Muhammad SAW dan ahlul-baitnya.
Haram doakan musibah
Di dalam Islam, kita diharamkan daripada mendoakan sesuatu musibah dan keburukan kepada umat Islam dan makhluk ciptaan Allah.
Berdoalah dengan penuh pengharapan dan mintalah dari Allah dengan penuh keyakinan serta kepercayaan bahawa Allah Maha Kuasa atas segala-galanya.
Jika doa kita tidak termakbul, janganlah kita berputus asa dan teruskan berdoa dengan penuh pengharapan kerana jika doa kita tidak dimakbulkan di dunia, berkemungkinan besar Allah ingin memberikan ganjaran berlipat kali ganda di akhirat kelak.
Jika doa kita dimakbulkan oleh Allah S.W.T janganlah bersifat angkuh dan sombong malahan bersyukur dengan kurniaan-Nya.
Carilah saat-saat afdal untuk berdoa, seperti di pertengahan malam, pada bulan Ramadan, malam nisfu Syaaban, Lailatul Qadar, ketika wukuf di Arafah dan sebagainya...
BUKAN TAUBAT JIKA TIADA AZAM BAIKI DIRI
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS
Memohon ampun di atas kesilapan hendaklah dilakukan bersungguh-sungguh. - Gambar hiasan
Bertaubat kepada Allah SWT adalah tuntutan Islam. Dalam al-Quran, Allah menggesa dan menyuruh hamba-Nya supaya bertaubat atas segala perbuatan dosa kerana Dia bersifat Maha Pengampun.
Tidak sukar bagi Allah memberi atau menerima taubat seseorang kerana Allah sendiri adalah penerima taubat. Allah berfirman bermaksud: “Sesungguhnya Allah, Dialah Yang Maha Pengampun (Penerima taubat), lagi Maha Mengasihani.” (Surah al-Baqarah: 37).
Malah Allah SWT sangat mencintai orang-orang yang bertaubat seperti firman-Nya bermaksud: “Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang bertaubat.” (Surah al-Baqarah: 222)
Rasulullah SAW yang juga kekasih Allah dan bersifat maksum menunjukkan contoh kepada umatnya bahawa Baginda memohon ampun (beristighfar) kepada Allah sebanyak 100 kali sehari.
Nabi SAW bersabda bermaksud: “Wahai sekalian manusia, bertaubatlah kepada Allah dan mohonlah ampun kepada-Nya. Sesungguhnya aku bertaubat (beristighfar) dalam sehari sebanyak 100 kali.” (Riwayat Muslim).
Penegasan terima taubat Mukmin
Penegasan Allah yang berjanji menerima taubat hamba-Nya memberikan harapan yang tinggi kepada Mukmin agar sentiasa memohon keampunan Allah setiap masa atas segala dosa diperbuat.
Allah Maha Mengetahui kelemahan hamba-Nya yang tidak terlepas daripada berbuat kesalahan. Sebesar manapun dosa dilakukan tetap diberi Allah keampunan selagi tidak melakukan syirik kepada-Nya.
Rasulullah SAW menyebutkan bahawa betapa Allah SWT sangat gembira apabila hamba-Nya mahu bertaubat secara tulus seperti terkandung dalam firman Allah dalam hadis qudsi bermaksud: “Sungguh Allah sangat berbahagia atas permohonan taubat hamba-Nya, lebih berbahagia daripada bahagianya salah seorang kamu yang kehilangan untanya lalu menemuinya kembali.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Seseorang yang kehilangan sesuatu barang berharga sama ada kerana kecurian, tercicir dan sebagainya, maka dia akan berasa sangat gembira jika menemui semula kerana barang berkenaan sangat bernilai dan bererti kepadanya.
Akan tetapi taubat seorang Mukmin lebih disukai Allah melebihi kegembiraan seseorang yang menemukan semula barang berharganya yang hilang.
Namun, kemurahan Allah menerima taubat itu tidaklah bermakna menjadi ‘lampu hijau’ kepada seorang Mukmin berbuat maksiat dan dosa terus menerus, yakni apabila berbuat dosa lalu menyesal dan bertaubat, kemudian mengulangi lagi, dan selepas itu bertaubat kembali kerana mengingat Allah itu Maha Pengampun.
Taubat yang dijanjikan Allah akan diterima-Nya ialah taubat yang lahir dari hati Mukmin yang tulus dan mencukupi syarat yang disebut sebagai taubat nasuha.
Bukan taubat jika ulangi kesilapan
Ucapan istighfar walaupun diulang 100 ribu kali sedangkan hati masih berazam untuk mengulangi maksiat tidak dinamakan taubat. Ia lebih seperti melakukan persendaan terhadap hukum Allah, peluang dan kerahmatan-Nya.
Terjatuh ke dalam maksiat dan dosa adalah kebiasaan manusia yang lemah. Manusia terbaik bukanlah manusia yang tidak pernah berbuat dosa sama sekali, akan tetapi manusia terbaik adalah manusia yang apabila berbuat kesalahan, langsung dia bertaubat kepada Allah dengan sebenar-benar taubat.
Mukmin sebenar sentiasa bersikap atau berpendirian untuk mengelak daripada terjerumus ke lembah dosa. Islam mengajar umatnya untuk tidak berputus asa tetapi diajar untuk kembali kepada kebenaran dan bertaubat. Hanya orang yang tidak beriman memilih jalan-jalan yang lain yang membinasakan diri mereka sendiri.
Tidak dinafikan bahawa seorang Mukmin yang telah sungguh-sungguh bertaubat kadangkala kembali terjatuh ke dalam kesalahan yang serupa.
Pengaruh nafsu, lemah iman
Mukmin yang pada mulanya sudah benar-benar insaf dan bertaubat, tetapi disebabkan kelemahan iman dan kuatnya pengaruh hawa nafsu selain tergoda dengan hasutan syaitan menyebabkan dia berulang kali terjatuh ke lembah dosa.
Jika terjadi demikian bukanlah bermakna taubatnya yang terdahulu tidak ikhlas. Maka, dia hendaklah mengulangi taubatnya dan jangan berputus asa dari rahmat Allah SWT.
Rasulullah SAW bersabda bermaksud: “Seorang melakukan satu dosa, lalu dia berkata: Wahai Tuhanku ampunilah dosaku. Lalu Allah azza wajalla berfirman: Hamba-Ku melakukan dosa dan dia mengetahui bahawa baginya tuhan yang boleh mengampun dan menghukumnya – dalam riwayat lain ditambah: Aku ampunkan dosanya.
Kemudian dia kembali melakukan dosa yang lain, dia berkata: Wahai Tuhanku aku telah melakukan dosa, ampunilah dosaku. Lalu Allah berfirman: Hamba-Ku melakukan dosa dan dia mengetahui bahawa baginya Tuhan yang boleh mengampun dan menghukumnya – dalam riwayat lain ditambah: Aku ampunkan dosanya. Lalu dia melakukan dosa sekali lagi, dia berkata: Wahai Tuhanku aku telah melakukan dosa ampunilah dosaku. Lalu Allah berfirman: Hamba-Ku melakukan dosa dan dia mengetahui bahawa baginya Tuhan yang boleh mengampun dan menghukumnya, maka Aku ampunkan hamba-Ku ini, buatlah apa yang engkau mahu Aku ampunkan engkau.” (Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Penulis adalah Pegawai Hal Ehwal Islam, Pusat Islam Universiti, Universiti Putra Malaysia (UPM).
Memohon ampun di atas kesilapan hendaklah dilakukan bersungguh-sungguh. - Gambar hiasanTidak sukar bagi Allah memberi atau menerima taubat seseorang kerana Allah sendiri adalah penerima taubat. Allah berfirman bermaksud: “Sesungguhnya Allah, Dialah Yang Maha Pengampun (Penerima taubat), lagi Maha Mengasihani.” (Surah al-Baqarah: 37).
Malah Allah SWT sangat mencintai orang-orang yang bertaubat seperti firman-Nya bermaksud: “Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang bertaubat.” (Surah al-Baqarah: 222)
Rasulullah SAW yang juga kekasih Allah dan bersifat maksum menunjukkan contoh kepada umatnya bahawa Baginda memohon ampun (beristighfar) kepada Allah sebanyak 100 kali sehari.
Nabi SAW bersabda bermaksud: “Wahai sekalian manusia, bertaubatlah kepada Allah dan mohonlah ampun kepada-Nya. Sesungguhnya aku bertaubat (beristighfar) dalam sehari sebanyak 100 kali.” (Riwayat Muslim).
Penegasan terima taubat Mukmin
Penegasan Allah yang berjanji menerima taubat hamba-Nya memberikan harapan yang tinggi kepada Mukmin agar sentiasa memohon keampunan Allah setiap masa atas segala dosa diperbuat.
Allah Maha Mengetahui kelemahan hamba-Nya yang tidak terlepas daripada berbuat kesalahan. Sebesar manapun dosa dilakukan tetap diberi Allah keampunan selagi tidak melakukan syirik kepada-Nya.
Rasulullah SAW menyebutkan bahawa betapa Allah SWT sangat gembira apabila hamba-Nya mahu bertaubat secara tulus seperti terkandung dalam firman Allah dalam hadis qudsi bermaksud: “Sungguh Allah sangat berbahagia atas permohonan taubat hamba-Nya, lebih berbahagia daripada bahagianya salah seorang kamu yang kehilangan untanya lalu menemuinya kembali.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Seseorang yang kehilangan sesuatu barang berharga sama ada kerana kecurian, tercicir dan sebagainya, maka dia akan berasa sangat gembira jika menemui semula kerana barang berkenaan sangat bernilai dan bererti kepadanya.
Akan tetapi taubat seorang Mukmin lebih disukai Allah melebihi kegembiraan seseorang yang menemukan semula barang berharganya yang hilang.
Namun, kemurahan Allah menerima taubat itu tidaklah bermakna menjadi ‘lampu hijau’ kepada seorang Mukmin berbuat maksiat dan dosa terus menerus, yakni apabila berbuat dosa lalu menyesal dan bertaubat, kemudian mengulangi lagi, dan selepas itu bertaubat kembali kerana mengingat Allah itu Maha Pengampun.
Taubat yang dijanjikan Allah akan diterima-Nya ialah taubat yang lahir dari hati Mukmin yang tulus dan mencukupi syarat yang disebut sebagai taubat nasuha.
Bukan taubat jika ulangi kesilapan
Ucapan istighfar walaupun diulang 100 ribu kali sedangkan hati masih berazam untuk mengulangi maksiat tidak dinamakan taubat. Ia lebih seperti melakukan persendaan terhadap hukum Allah, peluang dan kerahmatan-Nya.
Terjatuh ke dalam maksiat dan dosa adalah kebiasaan manusia yang lemah. Manusia terbaik bukanlah manusia yang tidak pernah berbuat dosa sama sekali, akan tetapi manusia terbaik adalah manusia yang apabila berbuat kesalahan, langsung dia bertaubat kepada Allah dengan sebenar-benar taubat.
Mukmin sebenar sentiasa bersikap atau berpendirian untuk mengelak daripada terjerumus ke lembah dosa. Islam mengajar umatnya untuk tidak berputus asa tetapi diajar untuk kembali kepada kebenaran dan bertaubat. Hanya orang yang tidak beriman memilih jalan-jalan yang lain yang membinasakan diri mereka sendiri.
Tidak dinafikan bahawa seorang Mukmin yang telah sungguh-sungguh bertaubat kadangkala kembali terjatuh ke dalam kesalahan yang serupa.
Pengaruh nafsu, lemah iman
Mukmin yang pada mulanya sudah benar-benar insaf dan bertaubat, tetapi disebabkan kelemahan iman dan kuatnya pengaruh hawa nafsu selain tergoda dengan hasutan syaitan menyebabkan dia berulang kali terjatuh ke lembah dosa.
Jika terjadi demikian bukanlah bermakna taubatnya yang terdahulu tidak ikhlas. Maka, dia hendaklah mengulangi taubatnya dan jangan berputus asa dari rahmat Allah SWT.
Rasulullah SAW bersabda bermaksud: “Seorang melakukan satu dosa, lalu dia berkata: Wahai Tuhanku ampunilah dosaku. Lalu Allah azza wajalla berfirman: Hamba-Ku melakukan dosa dan dia mengetahui bahawa baginya tuhan yang boleh mengampun dan menghukumnya – dalam riwayat lain ditambah: Aku ampunkan dosanya.
Kemudian dia kembali melakukan dosa yang lain, dia berkata: Wahai Tuhanku aku telah melakukan dosa, ampunilah dosaku. Lalu Allah berfirman: Hamba-Ku melakukan dosa dan dia mengetahui bahawa baginya Tuhan yang boleh mengampun dan menghukumnya – dalam riwayat lain ditambah: Aku ampunkan dosanya. Lalu dia melakukan dosa sekali lagi, dia berkata: Wahai Tuhanku aku telah melakukan dosa ampunilah dosaku. Lalu Allah berfirman: Hamba-Ku melakukan dosa dan dia mengetahui bahawa baginya Tuhan yang boleh mengampun dan menghukumnya, maka Aku ampunkan hamba-Ku ini, buatlah apa yang engkau mahu Aku ampunkan engkau.” (Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Penulis adalah Pegawai Hal Ehwal Islam, Pusat Islam Universiti, Universiti Putra Malaysia (UPM).
Monday, June 16, 2014
Tiga keistimewaan doa Nabi Yunus termakbul
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS
Nabi SAW bersabda: “Doa Dzi al-Nuun (Nabi Yunus) ketika ia berdoa dalam perut ikan paus adalah: (Tidak ada Tuhan yang berhak disembah kecuali Engkau, sesungguhnya aku adalah termasuk antara orang yang berbuat aniaya). Sesungguhnya tidaklah seorang Muslim berdoa dengannya dalam suatu masalah melainkan Allah kabulkan baginya.” (Riwayat al-Tirmidzi)
Berkenaan doa Nabi Yunus juga disebut dalam firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan Dzun-Nun, ketika ia pergi dalam keadaan marah, yang menyebabkan ia menyangka bahawa Kami tidak mampu mengenakannya kesusahan; maka ia pun menyeru dalam kegelapan dengan berkata: Sesungguhnya tiada Tuhan yang dapat menolong melainkan Engkau. Maha Suci Engkau sesungguhnya aku adalah dari orang yang menganiaya diri sendiri. Maka Kami kabulkan doanya dan Kami selamatkan dia dari kesuahan dan seperti demikianlah Kami akan selamatkan orang yang beriman.” (Surah al-Anbiya’, ayat 87-88)
Doa Nabi Yunus termakbul
Mengapa doa Nabi Yunus termakbul adalah kerana dalam doa Baginda terdapat pengakuan pada ketauhidan Allah SWT dan pengakuan terhadap setiap dosa, kesalahan dan kezaliman yang dilakukan oleh diri sendiri.
Inti pati doa Dzun Nuun ini ada tiga keistimewaan iaitu pengakuan tauhid, pengakuan kekurangan diri dan permohonan ampun (istighfar) kepada Allah SWT.
Sudah sepatutnya bagi setiap hamba yang mengalami kegelisahan dan kesedihan untuk sering mengulang doa ini serta menambahkan dalam setiap doanya. Nescaya Allah SWT akan mudah mengijabahkan doanya.
Nabi SAW bersabda: “Doa Dzi al-Nuun (Nabi Yunus) ketika ia berdoa dalam perut ikan paus adalah: (Tidak ada Tuhan yang berhak disembah kecuali Engkau, sesungguhnya aku adalah termasuk antara orang yang berbuat aniaya). Sesungguhnya tidaklah seorang Muslim berdoa dengannya dalam suatu masalah melainkan Allah kabulkan baginya.” (Riwayat al-Tirmidzi)
Berkenaan doa Nabi Yunus juga disebut dalam firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan Dzun-Nun, ketika ia pergi dalam keadaan marah, yang menyebabkan ia menyangka bahawa Kami tidak mampu mengenakannya kesusahan; maka ia pun menyeru dalam kegelapan dengan berkata: Sesungguhnya tiada Tuhan yang dapat menolong melainkan Engkau. Maha Suci Engkau sesungguhnya aku adalah dari orang yang menganiaya diri sendiri. Maka Kami kabulkan doanya dan Kami selamatkan dia dari kesuahan dan seperti demikianlah Kami akan selamatkan orang yang beriman.” (Surah al-Anbiya’, ayat 87-88)
Doa Nabi Yunus termakbul
Mengapa doa Nabi Yunus termakbul adalah kerana dalam doa Baginda terdapat pengakuan pada ketauhidan Allah SWT dan pengakuan terhadap setiap dosa, kesalahan dan kezaliman yang dilakukan oleh diri sendiri.
Inti pati doa Dzun Nuun ini ada tiga keistimewaan iaitu pengakuan tauhid, pengakuan kekurangan diri dan permohonan ampun (istighfar) kepada Allah SWT.
Sudah sepatutnya bagi setiap hamba yang mengalami kegelisahan dan kesedihan untuk sering mengulang doa ini serta menambahkan dalam setiap doanya. Nescaya Allah SWT akan mudah mengijabahkan doanya.
Maqasid syariah roh setiap amalan
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS
Menjaga sistem kehidupan manusia selaras dengan hukum syarak
Konsep maqasid syariah menekankan bentuk dan tujuan syariah dalam kehidupan. Mengetengahkan konsep ini, ulama lebih seimbang memandang syariah kerana maqasid syariah ialah mengetahui rahsia, hikmah dan matlamat syariat dalam setiap hukum.
Maqasid syariah ialah memahami matlamat syariat dan rahsia dalam perkara yang telah ditetapkan syarak. Pengetahuan mengenai maqasid syariah adalah satu keperluan bagi seorang mujtahid ketika mengeluarkan pendapat terutama apabila terdapat perbezaan pandangan.
Maqasid umum iaitu matlamat yang diambil kira oleh syarak dalam menentukan semua atau sebahagian besar hukum syarak seperti keadilan, kesamarataan dan kemudahan dalam syariah. Termasuk dalam kategori ini ialah daruriyyat al-khams (menjaga lima perkara iaitu agama, nyawa, akal, harta, keturunan atau maruah).
Ibn Ashur menyebut, maqasid tertinggi syariah al-maqasid al-‘aliyyah merangkumi semua matlamat syariah atas dasar menjamin dan memelihara maslahah serta menjauhi kemudaratan.
Tujuan baik dicapai oleh syariah
Maqasid juga adalah tujuan baik yang mahu dicapai oleh syariah menerusi pengharaman sebahagian perkara atau dengan mengharuskannya. Oleh itu, maqasid memelihara akal dan roh manusia menjelaskan pengharaman Islam terhadap alkohol serta minuman yang memabukkan.
Antara perkara penting dalam memahami maqasid syariah ialah kaedah yang dinyatakan Imam al-Syatibi iaitu, dasar ibadah manusia adalah menyembah tanpa melihat kepada hikmah dan dasar dalam adat dan muamalat adalah melihat kepada hikmah.
Dasar ibadah adalah menyembah, semata-mata beribadah kepada Allah SWT walaupun tidak seiring dengan logik akal seperti kewajipan mandi wajib selepas melakukan jimak. Kenapa seluruh badan diwajibkan mandi dan dicuci bukan kemaluan saja.
Faktor yang mewajibkan solat dan puasa adalah sama, tetapi ada perbezaan pengaruh terhadap kedua-duanya. Orang yang haid dan nifas menggugurkan solat serta tidak wajib diganti, tetapi tidak menggugurkan puasa yang wajib diganti.
Sementara dasar dalam muamalat adalah melihat kepada makna, maksud, hikmah dan rahsia. Perkara ini dapat diketahui melalui penelitian (al-Istiqra’) dan syariah memperjelaskan hikmah ketika mensyariatkan perkara itu.
Hikmah itu dijelaskan sesuai dengan akal dan fitrah manusia yang dapat menerima dengan mudah.
Antara maqasid syariah iaitu keadilan, persamaan, memudahkan dan meringankan, mendatangkan kebaikan, menjauhi kemudaratan, kesatuan dan kesepakatan.
Ibn Ashur menyebut, antara tujuan syariat yang terpenting ialah menjaga sistem kehidupan manusia dan memperbaikinya ke arah kebaikan meliputi aspek pemikiran, pekerjaan serta hubungan sesama manusia dalam mewujudkan kehidupan yang sempurna.
Islam mengharamkan pelbagai jenis arak yang diperbuat selain daripada anggur bertujuan menjaga akal. Pengharaman dadah kerana ia juga menghilangkan akal dan satu pembaziran harta.
Faedah pelajari ilmu maqasid syariah
Antara faedah mempelajari ilmu maqasid syariah ialah mengetahui sebab atau alasan (ta‘lil) dan hikmah sesuatu perkara yang telah disyariatkan, memantapkan fuqaha untuk mengeluarkan hukum, menambah kefahaman dalam menetapkan sesuatu hukum dan pelaksanaannya.
Menambahkan pengetahuan penyelidik mengenai hubungan maqasid dengan kaedah usul yang lain seperti hubungan maqasid dengan maslahah serta qias, mengurang perbezaan pendapat fiqah dan taksub mazhab.
Ilmu maqasid berteraskan kepada ilmiah, menyelaraskan antara hukum yang berbeza dan menghindari pertentangan antara hukum, menolong Muslim untuk melakukan ketaatan kepada Allah SWT dengan sempurna.
Contohnya, mengerjakan haji bertujuan mendidik manusia dengan akhlak mulia, maka ia akan berusaha untuk mencapai tujuan itu. Ia juga menolong pendakwah dan orang yang berkhidmat untuk Islam menunaikan tugas mereka bertepatan syariat Islam, konsep amar makruf dan mencegah kemungkaran.
Yusuf al-Qaradawi berpendapat maqasid tidak hanya terhad kepada aspek penjagaan lima perkara, tetapi melangkaui maksud lebih luas seperti membangunkan manusia soleh, keluarga soleh, masyarakat soleh, umat soleh dan mengajak kepada kemanusiaan.
Maqasid syariah roh kepada setiap amalan. Pendakwah yang tidak mempunyai maqasid tidak mempunyai roh pendakwah yang sebenar. Oleh itu, memahami maqasid syariah penting bagi pendakwah, malah setiap orang Islam.
Menjaga sistem kehidupan manusia selaras dengan hukum syarak
Konsep maqasid syariah menekankan bentuk dan tujuan syariah dalam kehidupan. Mengetengahkan konsep ini, ulama lebih seimbang memandang syariah kerana maqasid syariah ialah mengetahui rahsia, hikmah dan matlamat syariat dalam setiap hukum.
Maqasid syariah ialah memahami matlamat syariat dan rahsia dalam perkara yang telah ditetapkan syarak. Pengetahuan mengenai maqasid syariah adalah satu keperluan bagi seorang mujtahid ketika mengeluarkan pendapat terutama apabila terdapat perbezaan pandangan.
Maqasid umum iaitu matlamat yang diambil kira oleh syarak dalam menentukan semua atau sebahagian besar hukum syarak seperti keadilan, kesamarataan dan kemudahan dalam syariah. Termasuk dalam kategori ini ialah daruriyyat al-khams (menjaga lima perkara iaitu agama, nyawa, akal, harta, keturunan atau maruah).
Ibn Ashur menyebut, maqasid tertinggi syariah al-maqasid al-‘aliyyah merangkumi semua matlamat syariah atas dasar menjamin dan memelihara maslahah serta menjauhi kemudaratan.
Tujuan baik dicapai oleh syariah
Maqasid juga adalah tujuan baik yang mahu dicapai oleh syariah menerusi pengharaman sebahagian perkara atau dengan mengharuskannya. Oleh itu, maqasid memelihara akal dan roh manusia menjelaskan pengharaman Islam terhadap alkohol serta minuman yang memabukkan.
Antara perkara penting dalam memahami maqasid syariah ialah kaedah yang dinyatakan Imam al-Syatibi iaitu, dasar ibadah manusia adalah menyembah tanpa melihat kepada hikmah dan dasar dalam adat dan muamalat adalah melihat kepada hikmah.
Dasar ibadah adalah menyembah, semata-mata beribadah kepada Allah SWT walaupun tidak seiring dengan logik akal seperti kewajipan mandi wajib selepas melakukan jimak. Kenapa seluruh badan diwajibkan mandi dan dicuci bukan kemaluan saja.
Faktor yang mewajibkan solat dan puasa adalah sama, tetapi ada perbezaan pengaruh terhadap kedua-duanya. Orang yang haid dan nifas menggugurkan solat serta tidak wajib diganti, tetapi tidak menggugurkan puasa yang wajib diganti.
Sementara dasar dalam muamalat adalah melihat kepada makna, maksud, hikmah dan rahsia. Perkara ini dapat diketahui melalui penelitian (al-Istiqra’) dan syariah memperjelaskan hikmah ketika mensyariatkan perkara itu.
Hikmah itu dijelaskan sesuai dengan akal dan fitrah manusia yang dapat menerima dengan mudah.
Antara maqasid syariah iaitu keadilan, persamaan, memudahkan dan meringankan, mendatangkan kebaikan, menjauhi kemudaratan, kesatuan dan kesepakatan.
Ibn Ashur menyebut, antara tujuan syariat yang terpenting ialah menjaga sistem kehidupan manusia dan memperbaikinya ke arah kebaikan meliputi aspek pemikiran, pekerjaan serta hubungan sesama manusia dalam mewujudkan kehidupan yang sempurna.
Islam mengharamkan pelbagai jenis arak yang diperbuat selain daripada anggur bertujuan menjaga akal. Pengharaman dadah kerana ia juga menghilangkan akal dan satu pembaziran harta.
Faedah pelajari ilmu maqasid syariah
Antara faedah mempelajari ilmu maqasid syariah ialah mengetahui sebab atau alasan (ta‘lil) dan hikmah sesuatu perkara yang telah disyariatkan, memantapkan fuqaha untuk mengeluarkan hukum, menambah kefahaman dalam menetapkan sesuatu hukum dan pelaksanaannya.
Menambahkan pengetahuan penyelidik mengenai hubungan maqasid dengan kaedah usul yang lain seperti hubungan maqasid dengan maslahah serta qias, mengurang perbezaan pendapat fiqah dan taksub mazhab.
Ilmu maqasid berteraskan kepada ilmiah, menyelaraskan antara hukum yang berbeza dan menghindari pertentangan antara hukum, menolong Muslim untuk melakukan ketaatan kepada Allah SWT dengan sempurna.
Contohnya, mengerjakan haji bertujuan mendidik manusia dengan akhlak mulia, maka ia akan berusaha untuk mencapai tujuan itu. Ia juga menolong pendakwah dan orang yang berkhidmat untuk Islam menunaikan tugas mereka bertepatan syariat Islam, konsep amar makruf dan mencegah kemungkaran.
Yusuf al-Qaradawi berpendapat maqasid tidak hanya terhad kepada aspek penjagaan lima perkara, tetapi melangkaui maksud lebih luas seperti membangunkan manusia soleh, keluarga soleh, masyarakat soleh, umat soleh dan mengajak kepada kemanusiaan.
Maqasid syariah roh kepada setiap amalan. Pendakwah yang tidak mempunyai maqasid tidak mempunyai roh pendakwah yang sebenar. Oleh itu, memahami maqasid syariah penting bagi pendakwah, malah setiap orang Islam.
Wednesday, June 11, 2014
MEMBANGUN SEMANGAT HIJRAH
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS
PERISTIWA Hijrah al Rasul suatu titik tolak penting dalam sejarah Islam. Ia adalah perintah ALLAH dan pertimbangan Rasulullah SAW mengatur strategi bijaksana supaya akhirnya Islam diterima di jazirah Arab dan seluruh umat manusia.
Peristiwa Rasulullah SAW dicederakan di Taif tidak membuatkan Baginda berputus asas dan tidak pula mendoakan kebinasaan kepada golongan Jahiliyah. Rasulullah SAW berjiwa besar kerana peribadinya adalah siddiq, amanah, tabligh, fatanah.
Siddiq bermakna Baginda membawa risalah kebenaran mengenai aqidah tauhid. Jahiliyyah adalah golongan yang syirik dan mengembalikan mereka kepada Tuhan Yang Esa adalah suatu amanah. Amanah itu disempurnakan dengan tabligh atau dakwah yang bijaksana. Fatanah atau bijaksana merupakan jalur wasatiyyah dimiliki Baginda.
Jiwa kehambaan yang tinggi dimiliki Rasulullah SAW menyebabkan Baginda akur dengan perintah ALLAH untuk melakukan hijrah. Hijrah adalah pendekatan strategik mengambil pertimbangan ALLAH (hablum minallah) dan manfaat manusia (hablum minannas) sebagai jalan perjuangan.
Strategi manusiawi adalah mengaturkan tempat tidur Rasullullah SAW digantikan dengan Saidina Ali, pemuda Islam yang tangkas dan berani dan teman ke Gua Thur diiringi Saidina Abu Bakar As Siddiq, yang cintakan kebenaran.
Pemilihan dua sahabat Nabi ini amat strategik kerana melakukan hijrah adalah suatu kerja besar dan memerlukan pengorbanan bersama orang yang dipercayai.
Mengapa persembunyian awal di Gua Thur Selatan Makkah tidak di lokasi utara mengarah ke Madinah adalah suatu pertimbangan strategik. Penglibatan Abdallah dan Asma anak Saidina Abu Bakar pembekal makanan dan rahsia musuh amat membantu.
Tindakan labah-labah membuat sarang di permukaan gua adalah ketentuan ALLAH dan menyebabkan musuh yang memburunya terkeliru. Ia adalah campur tangan dan pertolongan ALLAH.
Hijrah yang mengambil pertimbangan ALLAH (ihsan) dan mengambil pertimbangan manusia (insan) adalah asas yang sangat penting dijadikan landasan berfikir strategik.
Jaminan ALLAH ini jelas terungkap dalam al Quran: “Pihak kafir terus melakukan tipu daya dan ALLAH akan mengatasi tipu daya mereka”.
Rasulullah SAW sewaktu bergerak ke Madinah menggunakan seorang jurupandu bukan Islam. Apabila dikejar oleh Surakah bin Malek, kuda Surakah terbenam di pasir dan menyebabkan Rasulullah SAW terlepas daripada ancaman musuh. Sekali lagi ketentuan ALLAH membantu Hijrah al Rasul yang amat bermakna itu.
Setibanya di Madinah, Rasulullah SAW membina masjid. Ia amat penting sebagai pusat ibadah dan mempertautkan hati-hati Muhajirin dan Ansar akhirnya. Inilah strategi wasatiyyah yang cemerlang kerana penerimaan golongan Ansar terhadap Rasulullah SAW adalah petanda baik bagi perjuangan Islam itu sendiri.
Di Madinah, Rasulullah SAW membuat perjanjian dengan kelompok Yahudi dan Nasrani. Sahifah Madinah yang dimeterai adalah suatu tahalluf (kerjasama) penting di mana orang Islam menjadi dominan. Apabila kaum Yahudi ingkar, Rasulullah SAW mengusir mereka. Mematuhi muafakat adalah prinsip, melakukan khianat dihadapi dengan ketegasan. Itulah sebenarnya prinsip perjuangan Islam.
Apabila Rasulullah SAW bersedia melakukan Futhul Makkah (kembali semula ke Makkah) rombongannya terhenti di Hudaibiyyah. Di Hudaibiyah, Baginda didatangi kelompok Jahiliyah supaya menangguhkan kepergian Baginda pada tahun hadapan.
Rasulullah SAW yang bijaksana bersetuju dengan permintaan itu walaupun dibantahi Saidina Omar. Pertama, golongan Jahiliyyah sudah mengiktiraf akan Rasulullah SAW. Melakukan Futhul Makkah tahun berikutnya membolehkan Rasulullah dan rombongannya menjejaki bumi Makkah yang amat bermakna bagi perjuangannya.
Ternyata strategi Rasulullah SAW berhasil. Inilah pendekatan wasatiyyah, berhemah dan berimbang, melakukan pendekatan undur setapak untuk meraih pendekatan maju ke hadapan lima tapak lagi.
Peristiwa Futhul Makkah itu adalah suatu lembaran penting kerana penerimaan masyarakat Makkah terhadap kedatangan Rasulullah SAW memberi kesan positif terhadap perkembangan Islam di jazirah Arab.
Banyak perkara dipelajari daripada peristiwa Hijrah al Rasul ini. Pertama, hijrah kerana ALLAH akan sentiasa dilindungi dan dibantu ALLAH. Kedua, strategi manusiawi yang titik tolaknya kerana ALLAH (ikhlas) akan membawa barakah yang tinggi.
Ketiga memperjuangkan yang haq atau benar menuntut kesabaran yang tinggi (watawa saubil haq, watawa saubissabr). Inilah jalan wasatiyyah yang akhirnya membawa kepada kemenangan...
PERISTIWA Hijrah al Rasul suatu titik tolak penting dalam sejarah Islam. Ia adalah perintah ALLAH dan pertimbangan Rasulullah SAW mengatur strategi bijaksana supaya akhirnya Islam diterima di jazirah Arab dan seluruh umat manusia.
Peristiwa Rasulullah SAW dicederakan di Taif tidak membuatkan Baginda berputus asas dan tidak pula mendoakan kebinasaan kepada golongan Jahiliyah. Rasulullah SAW berjiwa besar kerana peribadinya adalah siddiq, amanah, tabligh, fatanah.
Siddiq bermakna Baginda membawa risalah kebenaran mengenai aqidah tauhid. Jahiliyyah adalah golongan yang syirik dan mengembalikan mereka kepada Tuhan Yang Esa adalah suatu amanah. Amanah itu disempurnakan dengan tabligh atau dakwah yang bijaksana. Fatanah atau bijaksana merupakan jalur wasatiyyah dimiliki Baginda.
Jiwa kehambaan yang tinggi dimiliki Rasulullah SAW menyebabkan Baginda akur dengan perintah ALLAH untuk melakukan hijrah. Hijrah adalah pendekatan strategik mengambil pertimbangan ALLAH (hablum minallah) dan manfaat manusia (hablum minannas) sebagai jalan perjuangan.
Strategi manusiawi adalah mengaturkan tempat tidur Rasullullah SAW digantikan dengan Saidina Ali, pemuda Islam yang tangkas dan berani dan teman ke Gua Thur diiringi Saidina Abu Bakar As Siddiq, yang cintakan kebenaran.
Pemilihan dua sahabat Nabi ini amat strategik kerana melakukan hijrah adalah suatu kerja besar dan memerlukan pengorbanan bersama orang yang dipercayai.
Mengapa persembunyian awal di Gua Thur Selatan Makkah tidak di lokasi utara mengarah ke Madinah adalah suatu pertimbangan strategik. Penglibatan Abdallah dan Asma anak Saidina Abu Bakar pembekal makanan dan rahsia musuh amat membantu.
Tindakan labah-labah membuat sarang di permukaan gua adalah ketentuan ALLAH dan menyebabkan musuh yang memburunya terkeliru. Ia adalah campur tangan dan pertolongan ALLAH.
Hijrah yang mengambil pertimbangan ALLAH (ihsan) dan mengambil pertimbangan manusia (insan) adalah asas yang sangat penting dijadikan landasan berfikir strategik.
Jaminan ALLAH ini jelas terungkap dalam al Quran: “Pihak kafir terus melakukan tipu daya dan ALLAH akan mengatasi tipu daya mereka”.
Rasulullah SAW sewaktu bergerak ke Madinah menggunakan seorang jurupandu bukan Islam. Apabila dikejar oleh Surakah bin Malek, kuda Surakah terbenam di pasir dan menyebabkan Rasulullah SAW terlepas daripada ancaman musuh. Sekali lagi ketentuan ALLAH membantu Hijrah al Rasul yang amat bermakna itu.
Setibanya di Madinah, Rasulullah SAW membina masjid. Ia amat penting sebagai pusat ibadah dan mempertautkan hati-hati Muhajirin dan Ansar akhirnya. Inilah strategi wasatiyyah yang cemerlang kerana penerimaan golongan Ansar terhadap Rasulullah SAW adalah petanda baik bagi perjuangan Islam itu sendiri.
Di Madinah, Rasulullah SAW membuat perjanjian dengan kelompok Yahudi dan Nasrani. Sahifah Madinah yang dimeterai adalah suatu tahalluf (kerjasama) penting di mana orang Islam menjadi dominan. Apabila kaum Yahudi ingkar, Rasulullah SAW mengusir mereka. Mematuhi muafakat adalah prinsip, melakukan khianat dihadapi dengan ketegasan. Itulah sebenarnya prinsip perjuangan Islam.
Apabila Rasulullah SAW bersedia melakukan Futhul Makkah (kembali semula ke Makkah) rombongannya terhenti di Hudaibiyyah. Di Hudaibiyah, Baginda didatangi kelompok Jahiliyah supaya menangguhkan kepergian Baginda pada tahun hadapan.
Rasulullah SAW yang bijaksana bersetuju dengan permintaan itu walaupun dibantahi Saidina Omar. Pertama, golongan Jahiliyyah sudah mengiktiraf akan Rasulullah SAW. Melakukan Futhul Makkah tahun berikutnya membolehkan Rasulullah dan rombongannya menjejaki bumi Makkah yang amat bermakna bagi perjuangannya.
Ternyata strategi Rasulullah SAW berhasil. Inilah pendekatan wasatiyyah, berhemah dan berimbang, melakukan pendekatan undur setapak untuk meraih pendekatan maju ke hadapan lima tapak lagi.
Peristiwa Futhul Makkah itu adalah suatu lembaran penting kerana penerimaan masyarakat Makkah terhadap kedatangan Rasulullah SAW memberi kesan positif terhadap perkembangan Islam di jazirah Arab.
Banyak perkara dipelajari daripada peristiwa Hijrah al Rasul ini. Pertama, hijrah kerana ALLAH akan sentiasa dilindungi dan dibantu ALLAH. Kedua, strategi manusiawi yang titik tolaknya kerana ALLAH (ikhlas) akan membawa barakah yang tinggi.
Ketiga memperjuangkan yang haq atau benar menuntut kesabaran yang tinggi (watawa saubil haq, watawa saubissabr). Inilah jalan wasatiyyah yang akhirnya membawa kepada kemenangan...
JAUHKAN CERCAAN
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS
SEJAK akhir-akhir ini begitu banyak perdebatan di media sosial berkenaan dengan hukum-hakam agama. Kebanyakan perbahasan yang diperhatikan penulis berkisar seputar isu ranting atau cabang agama.
Malangnya perbezaan tersebut tidak ditangani secara bijaksana, adab dan penuh terhormat. Sebaliknya, cercaan, makian dan tuduhan menjadi fenomena lumrah, bagaikan membudaya dalam diri apabila sesuatu pendapat itu tidak seiring dengan pendiriannya.
Hakikat harus difahami, perselisihan atau bahasa Arabnya disebut khilaf terutamanya dalam isu fikah adalah suatu yang bersifat tabii, malahan tidak terpisah daripada isu ijtihadi.
Dimaksudkan ijtihad sebagaimana takrifan Al-Shirazi dalam kitabnya Al-Luma’ ialah “mengerahkan segala keupayaan dan menyerahkan segala daya upaya dalam mendapatkan hukum syarak”.
Ijtihad dalam perbahasan hukum fikah amat relevan terutamanya dalam kes yang memerlukan keputusan hukum dan tidak kedapatan nas yang jelas daripada al-Quran dan As-sunnah. Contoh dalam isu terkini melibatkan perbahasan mengenai istihalah iaitu suatu keadaan yang merubah sifat sesuatu bahan kepada bahan yang lain.
Ulama tersohor Sheikh Wahbah al-Zuhayli dalam kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh menyebut istihalah adalah “proses perubahan sesuatu benda yang najis (`aynnajasah) kepada sesuatu yang suci sama ada secara tabie atau melalui perantaraan.”
Beliau membawa contoh: “perubahan darah kijang menjadi kasturi, arak yang berubah menjadi cuka dengan secara tabie atau perantaraan sesuatu (yang mempercepatkan proses pemeraman), bangkai binatang atau anjing yang menjadi garam kerana jatuh dalam garam, atau tahi yang menjadi abu kerana dibakar, lelemak najis yang dijadikan sabun, tanah parit (yang mengalirkan benda najis) yang telah kering dan hilang kesan najisnya, atau najis yang ditanam di dalam tanah dan telah hilang kesan najisnya setelah beberapa lama.” (Wahbah al-Zuhayli, 1997: 1:100).
Apabila berhadapan isu baru seperti istihalah yang diperdebatkan kini, ulama fikah daripada empat mazhab utama berijtihad dan cuba menangani pelbagai permasalahan berbangkit lantaran tiada nas yang jelas mengenainya.
Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: “Jika seorang hakim berijtihad kemudian dia tepat dalam ijtihadnya, maka dia mendapat dua pahala. Dan jika dia berijtihad kemudian dia silap dalam ijtihadnya, maka dia mendapat satu pahala”. (Shahih Muslim)
Adalah mustahil memastikan semua imam dan ulam mazhab bersepakat dalam hal tiada kejelasan hukum berpandukan nas syariat. Bahkan Nabi Muhammad SAW tidak menyekat sebarang perbezaan pandangan dalam kalangan sahabatnya.
Ibn Hazm menyatakan: “Adalah suatu yang mustahil untuk mereka kesemuanya bersepakat ke atas mewajibkan satu-satu hukum dengan pandangan mereka, kerana wujud perselisihan dakwaan dan perbezaan mazhab antara mereka”.
Khalifah Umar bin Abdul Aziz menyebutkan: “Aku tidak suka kalau sahabat-sahabat Nabi SAW tidak berselisih pendapat. Kerana jika hanya terdapat satu pendapat sahaja, nescaya manusia berada dalam kesempitan”.
Sebab itulah Nabi Muhammad SAW meraikan perbezaan pandangan dalam kalangan sahabatnya sebagaimana kisah pertanyaan Baginda SAW kepada dua sahabat besar iaitu Abu Bakar RA dan Umar RA mengenai bilakah waktu mereka menunaikan solat witir. Bertanya Nabi SAW kepada Abu Bakar, “Bilakah kamu melakukan solat witir?”
Jawab Abu Bakar, “Aku berwitir pada permulaan malam”. Baginda bertanya Umar, “Bilakah kamu melakukan solat witir?” Jawab Umar, “Di akhir malam”. Baginda berkata kepada Abu Bakar, “Orang ini mengambil langkah berjaga-jaga”. Dan Baginda SAW berkata kepada Umar, “Orang ini mengambil langkah yang kuat teguh”. (Sunan Abi Daud)
Sesungguhnya perbezaan pandangan terutamanya dalam isu khilafiyyah dan ijtihadiyyah adalah suatu rahmat ALLAH bagi memberi keluasan kepada umat dalam menjalani kehidupan duniawi.
Raikan kepelbagaian pendapat yang wujud dan bukannya terjerumus dalam perlakuan mencerca, mengutuk mahupun melabel seseorang yang tidak bersependapat dengan kita. Dosa tohmah, fitnah dan makian jauh lebih besar berbanding dengan perbezaan ijtihad yang masih belum kepastian antara betul dan salah.
Tiba masanya dilakukan penjernihan sikap terhadap budaya perbezaan pendapat yang ada. Nilai kasih sayang, saling menghormati, toleransi, berlapang dada mesti dipasakkan dalam diri setiap individu agar mampu mengurus perselisihan yang melanda.
SEJAK akhir-akhir ini begitu banyak perdebatan di media sosial berkenaan dengan hukum-hakam agama. Kebanyakan perbahasan yang diperhatikan penulis berkisar seputar isu ranting atau cabang agama.
Malangnya perbezaan tersebut tidak ditangani secara bijaksana, adab dan penuh terhormat. Sebaliknya, cercaan, makian dan tuduhan menjadi fenomena lumrah, bagaikan membudaya dalam diri apabila sesuatu pendapat itu tidak seiring dengan pendiriannya.
Hakikat harus difahami, perselisihan atau bahasa Arabnya disebut khilaf terutamanya dalam isu fikah adalah suatu yang bersifat tabii, malahan tidak terpisah daripada isu ijtihadi.
Dimaksudkan ijtihad sebagaimana takrifan Al-Shirazi dalam kitabnya Al-Luma’ ialah “mengerahkan segala keupayaan dan menyerahkan segala daya upaya dalam mendapatkan hukum syarak”.
Ijtihad dalam perbahasan hukum fikah amat relevan terutamanya dalam kes yang memerlukan keputusan hukum dan tidak kedapatan nas yang jelas daripada al-Quran dan As-sunnah. Contoh dalam isu terkini melibatkan perbahasan mengenai istihalah iaitu suatu keadaan yang merubah sifat sesuatu bahan kepada bahan yang lain.
Ulama tersohor Sheikh Wahbah al-Zuhayli dalam kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh menyebut istihalah adalah “proses perubahan sesuatu benda yang najis (`aynnajasah) kepada sesuatu yang suci sama ada secara tabie atau melalui perantaraan.”
Beliau membawa contoh: “perubahan darah kijang menjadi kasturi, arak yang berubah menjadi cuka dengan secara tabie atau perantaraan sesuatu (yang mempercepatkan proses pemeraman), bangkai binatang atau anjing yang menjadi garam kerana jatuh dalam garam, atau tahi yang menjadi abu kerana dibakar, lelemak najis yang dijadikan sabun, tanah parit (yang mengalirkan benda najis) yang telah kering dan hilang kesan najisnya, atau najis yang ditanam di dalam tanah dan telah hilang kesan najisnya setelah beberapa lama.” (Wahbah al-Zuhayli, 1997: 1:100).
Apabila berhadapan isu baru seperti istihalah yang diperdebatkan kini, ulama fikah daripada empat mazhab utama berijtihad dan cuba menangani pelbagai permasalahan berbangkit lantaran tiada nas yang jelas mengenainya.
Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: “Jika seorang hakim berijtihad kemudian dia tepat dalam ijtihadnya, maka dia mendapat dua pahala. Dan jika dia berijtihad kemudian dia silap dalam ijtihadnya, maka dia mendapat satu pahala”. (Shahih Muslim)
Adalah mustahil memastikan semua imam dan ulam mazhab bersepakat dalam hal tiada kejelasan hukum berpandukan nas syariat. Bahkan Nabi Muhammad SAW tidak menyekat sebarang perbezaan pandangan dalam kalangan sahabatnya.
Ibn Hazm menyatakan: “Adalah suatu yang mustahil untuk mereka kesemuanya bersepakat ke atas mewajibkan satu-satu hukum dengan pandangan mereka, kerana wujud perselisihan dakwaan dan perbezaan mazhab antara mereka”.
Khalifah Umar bin Abdul Aziz menyebutkan: “Aku tidak suka kalau sahabat-sahabat Nabi SAW tidak berselisih pendapat. Kerana jika hanya terdapat satu pendapat sahaja, nescaya manusia berada dalam kesempitan”.
Sebab itulah Nabi Muhammad SAW meraikan perbezaan pandangan dalam kalangan sahabatnya sebagaimana kisah pertanyaan Baginda SAW kepada dua sahabat besar iaitu Abu Bakar RA dan Umar RA mengenai bilakah waktu mereka menunaikan solat witir. Bertanya Nabi SAW kepada Abu Bakar, “Bilakah kamu melakukan solat witir?”
Jawab Abu Bakar, “Aku berwitir pada permulaan malam”. Baginda bertanya Umar, “Bilakah kamu melakukan solat witir?” Jawab Umar, “Di akhir malam”. Baginda berkata kepada Abu Bakar, “Orang ini mengambil langkah berjaga-jaga”. Dan Baginda SAW berkata kepada Umar, “Orang ini mengambil langkah yang kuat teguh”. (Sunan Abi Daud)
Sesungguhnya perbezaan pandangan terutamanya dalam isu khilafiyyah dan ijtihadiyyah adalah suatu rahmat ALLAH bagi memberi keluasan kepada umat dalam menjalani kehidupan duniawi.
Raikan kepelbagaian pendapat yang wujud dan bukannya terjerumus dalam perlakuan mencerca, mengutuk mahupun melabel seseorang yang tidak bersependapat dengan kita. Dosa tohmah, fitnah dan makian jauh lebih besar berbanding dengan perbezaan ijtihad yang masih belum kepastian antara betul dan salah.
Tiba masanya dilakukan penjernihan sikap terhadap budaya perbezaan pendapat yang ada. Nilai kasih sayang, saling menghormati, toleransi, berlapang dada mesti dipasakkan dalam diri setiap individu agar mampu mengurus perselisihan yang melanda.
KITA SERUPA
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS
Saya macam kamu juga,
mempunyai sifat yang sama,
Cuma aqal dan fikiran berbeda beda,
kadang kadang terpisah olih kekalutan diri,
tidak berharta(kurang duit laa), tak ada kuasa,
tak dapat nak ajak belanja makan, tak tau beborak, hihi..
perangai jahat, suka mengata hal orang, fitnah memfitnah laa,
dan bermacam macam lagi daa, hehehe...
Akan tetapi jika sudah tahu diri empunya diri seperti itu, hentikan lah sikap yang menjadi kebencian orang itu terhadap diri kita, lapangkan dada, bawa mengucap dua kalimah shahadah dan beristifar InSyaAllah, akan tersedar dari cengkaman syaitan itu,
Al maklumlah kita semua yang bergelar manusia,
tetap bersifat baharu mempunyai keinginan, berkehendak segala,
dan sedar lah, pasti nya manusia itu tidak sempurna, kecuali mereka berusaha untuk mencari arah ketentuan nya,
Semoga berjaya...
mudah mudahan,
InSyaAllah ...
Saya macam kamu juga,
mempunyai sifat yang sama,
Cuma aqal dan fikiran berbeda beda,
kadang kadang terpisah olih kekalutan diri,
tidak berharta(kurang duit laa), tak ada kuasa,
tak dapat nak ajak belanja makan, tak tau beborak, hihi..
perangai jahat, suka mengata hal orang, fitnah memfitnah laa,
dan bermacam macam lagi daa, hehehe...
Akan tetapi jika sudah tahu diri empunya diri seperti itu, hentikan lah sikap yang menjadi kebencian orang itu terhadap diri kita, lapangkan dada, bawa mengucap dua kalimah shahadah dan beristifar InSyaAllah, akan tersedar dari cengkaman syaitan itu,
Al maklumlah kita semua yang bergelar manusia,
tetap bersifat baharu mempunyai keinginan, berkehendak segala,
dan sedar lah, pasti nya manusia itu tidak sempurna, kecuali mereka berusaha untuk mencari arah ketentuan nya,
Semoga berjaya...
mudah mudahan,
InSyaAllah ...
NENEK MOYANG BERGADAI NYAWA KERNA MU
MAJLIS AYAHANDA NEGERI SEMBILAN-MANS
Assalamualaikum wrt...
Salam sejahtera dan selamat tengahari...
Apa apa pun yang kita fikirkan hari ini adalah untuk kebaikan kepada semua, kemajuan serta pembangunan diri jua teramat penting didalam kehidupan manusia, begitu juga kemajuan serta pembangunan kepada agama, bangsa, negara generasi akan datang,
Pada pandangan dan pendapat saya secara peribadinya, selagi bangsa kita melayu asik tikai mempertikai antara satu dengan yang lain nya, pasti nya keadaan tidak akan berubah, kemajuan serta pembangunan yang dicitakan pasti nya tidak akan mendatang hasil yang baik kepada masyarakat, malah ia nya akan menambah kecelaruan serta perpecahan,
Dari itu demi untuk menjaga kepentingan masyarakat, sebaik nya kita hendaklah bersama sama memikul tanggong jawab ini bersama demi kebaikan kepada semua peringkat, tanpa memikirkan kepentingan diri malah yang terbaiknya mengorak langkah kearah perubahan, apa yang penting nya, pemimpin yang hendak diketengahkan itu bukan dari kalangan orang orang yang suka mementingkan diri, maaf tidak semua manusia dikalangan kita yang sempurna, akan tetapi biarlah tidak sebanyak sedikit bolih dijadikan contoh yang baik kepada masyarakat am nya,
Saya acap kali memerhati dan menilai kepada mereka, kebaikan yang mereka tunjukan hanya lah gambaran sahaja, didepan tabir, akan tetapi disebalik nya mereka ini manusia atau pemimpin yang durjana yang telah mempergunakan ahli ahli umno mahu pun masyarakat yang jumud untuk dijadikan kambing hitam kepada mereka, dan akhirnya perbalahan dan sikap tidak berpuas hati dilemparkan, kutuk mengutuk, fitnah memfitnah sesama sendiri, saling tidak ada kepercayaan sesama ahli dan akhirnya menjadi berpuak puak, apa kah perbuatan ini bolih memajukan diri atau pun mendatangkan kerosakan kepada perpaduan UMNO..? dan apa kah UMNO itu milik individu mengikut kuasa yang ada kepada mereka..?
Harapan saya jangan marah kepada saya, saya tidak menghentam kepada semua pemimpin UMNO, malah kepada diri saya sendiri, tanpa mengkaitkan kepada yang terasa pedasnya, jika terasa pedas nya, berubahlah, tingkat kan lah kemajuan diri, majulah bersama, majulah lah segalanya, majukan lah aqal dan fikiran, semoga agama, bangsa, negara jua generasi akan datang terbela, diatas peranan orang orang yan g bertanggong jawab, tanpa mementingkan diri, InSyaAllah,
Opsss terlupa pulak satu perkara,
Saya belum nampak lagi orang kampung kita yang benar benar berjaya menjadi kaya raya disebabkan politik, tanah banyak tergadai, bertukar milik kepada kroni bangsa asing diatas tiket ushawan bumiputra, balak balak juga tidak kurang nya menjadi padang jarak padang tekukur, tanah kerajaan berpindah milik, maaf hanya selingan dan mungkin juga semacam fitnah, masyaAllah maaf, jika tak betul tekaan saya, untuyk apa kita berpolitik hari ini..? adakah politik yang kita rencanakan untuk kemajuan diri atau pun kemajuan dikampung kampung jajahan kita..? kemana kah arah tuju politik masa kini..? untuk apa berpolitik jika tidak mendatangkan kebaikan malah menjadi perosak kepada intitiusi bangsa melayu(UMNO) bergolak sesama sendiri..?
Kembali lah kepada keadaan asal perjuangan orang orang melayu, perjuangan orang terdahulu memperjuangkan supaya anak anak cucu mereka ada tempat dan senang hidup, sebagaimana perpatah orang tua tua terdahulu, menaman durian bukan untuk mereka, malah untuk anak cucu mereka, masih kah kita terlupa dengan agenda kebaikan mereka kepada kita..?
Dari itu bersatu lah kita wahai bangsa melayu,
Bangsa yang berdaulat,
Bangsa yang dihormati,
Bangsa pemilik tanah melayu ini,
Jangan lah disebabkan mengejar duniawi keterlebihan, sehingga merosakan anak anak bangsa kita yang memerlukan kasih sayang dari kita, perelokan lah tingkah laku, adab sopan, tatacara, budibicara kita, sebagai tontonan kepada mereka, agar menjadi talian contoh serta tauladan kita kepada mereka,
"Bulat air kerna pembetong, Bulat kata kerna muafakat"
InSyaAllah ...
Assalamualaikum wrt...
Salam sejahtera dan selamat tengahari...
Apa apa pun yang kita fikirkan hari ini adalah untuk kebaikan kepada semua, kemajuan serta pembangunan diri jua teramat penting didalam kehidupan manusia, begitu juga kemajuan serta pembangunan kepada agama, bangsa, negara generasi akan datang,
Pada pandangan dan pendapat saya secara peribadinya, selagi bangsa kita melayu asik tikai mempertikai antara satu dengan yang lain nya, pasti nya keadaan tidak akan berubah, kemajuan serta pembangunan yang dicitakan pasti nya tidak akan mendatang hasil yang baik kepada masyarakat, malah ia nya akan menambah kecelaruan serta perpecahan,
Dari itu demi untuk menjaga kepentingan masyarakat, sebaik nya kita hendaklah bersama sama memikul tanggong jawab ini bersama demi kebaikan kepada semua peringkat, tanpa memikirkan kepentingan diri malah yang terbaiknya mengorak langkah kearah perubahan, apa yang penting nya, pemimpin yang hendak diketengahkan itu bukan dari kalangan orang orang yang suka mementingkan diri, maaf tidak semua manusia dikalangan kita yang sempurna, akan tetapi biarlah tidak sebanyak sedikit bolih dijadikan contoh yang baik kepada masyarakat am nya,
Saya acap kali memerhati dan menilai kepada mereka, kebaikan yang mereka tunjukan hanya lah gambaran sahaja, didepan tabir, akan tetapi disebalik nya mereka ini manusia atau pemimpin yang durjana yang telah mempergunakan ahli ahli umno mahu pun masyarakat yang jumud untuk dijadikan kambing hitam kepada mereka, dan akhirnya perbalahan dan sikap tidak berpuas hati dilemparkan, kutuk mengutuk, fitnah memfitnah sesama sendiri, saling tidak ada kepercayaan sesama ahli dan akhirnya menjadi berpuak puak, apa kah perbuatan ini bolih memajukan diri atau pun mendatangkan kerosakan kepada perpaduan UMNO..? dan apa kah UMNO itu milik individu mengikut kuasa yang ada kepada mereka..?
Harapan saya jangan marah kepada saya, saya tidak menghentam kepada semua pemimpin UMNO, malah kepada diri saya sendiri, tanpa mengkaitkan kepada yang terasa pedasnya, jika terasa pedas nya, berubahlah, tingkat kan lah kemajuan diri, majulah bersama, majulah lah segalanya, majukan lah aqal dan fikiran, semoga agama, bangsa, negara jua generasi akan datang terbela, diatas peranan orang orang yan g bertanggong jawab, tanpa mementingkan diri, InSyaAllah,
Opsss terlupa pulak satu perkara,
Saya belum nampak lagi orang kampung kita yang benar benar berjaya menjadi kaya raya disebabkan politik, tanah banyak tergadai, bertukar milik kepada kroni bangsa asing diatas tiket ushawan bumiputra, balak balak juga tidak kurang nya menjadi padang jarak padang tekukur, tanah kerajaan berpindah milik, maaf hanya selingan dan mungkin juga semacam fitnah, masyaAllah maaf, jika tak betul tekaan saya, untuyk apa kita berpolitik hari ini..? adakah politik yang kita rencanakan untuk kemajuan diri atau pun kemajuan dikampung kampung jajahan kita..? kemana kah arah tuju politik masa kini..? untuk apa berpolitik jika tidak mendatangkan kebaikan malah menjadi perosak kepada intitiusi bangsa melayu(UMNO) bergolak sesama sendiri..?
Kembali lah kepada keadaan asal perjuangan orang orang melayu, perjuangan orang terdahulu memperjuangkan supaya anak anak cucu mereka ada tempat dan senang hidup, sebagaimana perpatah orang tua tua terdahulu, menaman durian bukan untuk mereka, malah untuk anak cucu mereka, masih kah kita terlupa dengan agenda kebaikan mereka kepada kita..?
Dari itu bersatu lah kita wahai bangsa melayu,
Bangsa yang berdaulat,
Bangsa yang dihormati,
Bangsa pemilik tanah melayu ini,
Jangan lah disebabkan mengejar duniawi keterlebihan, sehingga merosakan anak anak bangsa kita yang memerlukan kasih sayang dari kita, perelokan lah tingkah laku, adab sopan, tatacara, budibicara kita, sebagai tontonan kepada mereka, agar menjadi talian contoh serta tauladan kita kepada mereka,
"Bulat air kerna pembetong, Bulat kata kerna muafakat"
InSyaAllah ...
Subscribe to:
Posts (Atom)